Среди факторов, способных наиболее существенно повлиять на ментальность, следует отнести в первую очередь, конечно же, религиозный фактор длительно, столетиями, формировавший этнос. И различие ценностных оснований православия, католицизма и протестантизма, несомненно, нашло свое отражение в ментальности, соответственно, восточного и западного украинского субэтноса.
В чем же принципиально отличаются ценностные основания этих ветвей христианства, ведь 10 заповедей вроде бы полностью исчерпывают собой нравственный кодекс христианина?
Существует мнение, что православный человек живет, чтобы хорошо молиться, а все другие молятся, чтобы хорошо жить. Во всяком случае, так утверждают многие православные, не приемлющие капитализм, Запад, конкуренцию. Какая может быть конкуренция, если спасение это мир, соборность, готовность смириться и уступить. А ведь основная цель мировых религий это как раз и есть спасение человеческой личности путем морального совершенствования и построение совершенного общества.
И действительно, как утверждают многие исследователи, различия в динамике развития капитализма в определенной мере связаны с теми особенностями христианских течений, которые нашли свое отражение в поведении человека в экономической сфере. И именно этими особенностями объясняется, в какой то мере, различие темпов экономического развития в пределах той же Европы.
Более чем сто лет назад Макс Вебер указал на то, что среди капиталистов Германии непропорционально высок процент кальвинистов: это протестанты, которые, в противоположность Лютеру, считают зримым признаком спасения не только членство в определенной общине, не только исповедование определенных догматов, но и материальный успех. Кого Бог избирает, того и благословляет изобилием, бесконечным, как сам Бог. Поэтому кальвинист зарабатывает не для того, чтобы на склоне лет перестать работать и наслаждаться достатком, а зарабатывает до конца дней своих, чтобы жить вечно.
В православии же богатство никогда не служило мерилом богоизбранности. Более того, за ним усматривалось грехопадение. Именно благодаря православию в Украине, России и Белоруссии, которые объединены в цивилизационном плане самобытным историческим путем с общими корнями, сформировался своеобразный менталитет народа, основанный на приоритете духовно-нравственных ценностей над меркантильно-экономическими, доминирующими на Западе.
Существуют статистические данные, которые как бы демонстрируют различия экономических эффектов от такого рода религиозных установок различных конфессий. Так приводятся сведения, что средний ВВП на душу населения в христианских странах, исповедующих протестантство, составляет около 25 тысяч долларов, на несколько тысяч долларов он меньше у католиков, а у православных он почти на порядок меньше.
Следует отметить, что указанное влияние религиозного фактора на результаты экономической деятельности человека признается далеко не всеми исследователями. Вот что думает по этому поводу известный украинский историк, специалист по Киевской Руси, академик НАНУ Петр Толочко:
«Киевская Русь в свое время ничем не уступала наиболее развитым европейским странам. Тогда не было на Западе ничего такого, чего бы не знала Русь. У нас стоит София Киевская XI века ничего похожего из монументальных построек в Западной Европе в то время еще не существовало. Ну и в различных других сферах, например в ремесле, в культурном развитии мы были на уровне европейских стран, хотя в то время Русь уже принадлежала к православной цивилизации, а западные страны к римо-католической» (см. еженедельник «Зеркало недели» №32 от 23 августа 2003 г.).
Основную причину последующего отставания Руси от Европы П. Толочко видит в монголо-татарском нашествии, когда «Русь была практически испепелена». И самое главное «большой удар был нанесен по интеллекту нации были вырезаны князья, знать. Ремесленники разбежались или их увели в Орду. Таким образом, нация осталась без элиты. На нашей территории, особенно в Украине, наступило безвременье (выпадение из исторического процесса)».
Вот какую неприглядную роль в судьбе нашего народа сыграл географический, рельефный фактор. Ведь Европа тогда уцелела за горами и лесами. А вот открытые пространства Руси не единожды искушали иноземцев своей кажущейся беззащитностью. Захватчики приходили и с востока, и с запада, и с юга. Но Русь, если и была повержена, всегда, рано или поздно восставала из пепла.
Только в канун Первой мировой войны россия стала догонять Европу в развитии промышленности и капиталистических форм хозяйствования. Но затем – Первая мировая, одна за другой две революции и братоубийственная гражданская война в России. Колоссальные разрушения, гибель множества людей и очередное истребление элиты нации, в особенности – духовной. Затем бесчеловечный сталинский режим и Вторая мировая война снова колоссальные жертвы.
Какая бы еще страна смогла все это выдержать?
И вместе с тем, невзирая на спорность религиозного фактора в экономике, лидеры Московской патриархии в 2000 году написали «Социальную концепцию Русской Православной Церкви», а в 2004 году VIII Всемирный Русский Народный Собор принял «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании» (далее – Свод правил), основывающийся «на десяти заповедях, данных Богом, а также на опыте их усвоения христианством и другими религиями, традиционно исповедуемыми в России». Как видно, данные правила основаны не на православии, а на некоем обобщенном опыте усвоения десяти заповедей христианством в целом и иными религиями. Причем, оговаривая-таки, что «исторически российская духовно-нравственная традиция по преимуществу склонялась к приоритету духовного над материальным…», предлагается «…создавать такой экономический уклад, который поможет гармонично реализовывать как духовные устремления, так и материальные интересы личности и общества». При этом утверждается, что «Этой гармонизации, как показывает исторический опыт, содействуют правила, основанные на библейских принципах».
Выглядит все это привлекательно. Но вот где они те самые исторические образцы гармонизации такого рода? И где то общество гармонии, с которого все должны были бы взять пример? – Ведь нет его. Т. е. это всего лишь еще одна сказка для взрослых. И поэтому надо ли православию модернизироваться предлагаемым образом? Да еще встраивая при этом славяно-православную цивилизацию «в хвост» западной и обрекая ее на незавидный удел? – Большой вопрос.
Давайте посмотрим критично на ситуацию с западной цивилизацией: сколько же можно ее идеализировать? Да, она динамично вырвалась вперед в сфере производства, демонстрируя образцы высочайшей производительности труда. Но вместе с тем она же переживает глубочайший духовный кризис, обусловленный как раз гипертрофированной увлеченностью материальным. Приверженцами этой односторонней, сугубо потребительской модели развития общества вполне естественно являются представители частного капитала, прибыль которых напрямую зависит от уровня потребления произведенных на их предприятиях товаров и услуг. Поэтому вся аудиовизуальная среда человека, т. е. все, что он слышит и видит, перенасыщено бизнес-рекламой «двигателем экономического прогресса», и иными средствами воздействия на психику человека, на его подсознание, инстинкты, примитивизируя человека и побуждая в нем чрезмерное стремление к потреблению. Таким образом, общество в целом оказывается жертвой манипуляции со стороны его самой активной, предпринимательской части.
В силу данного обстоятельства, как показывают многочисленные социологические исследования, население именно стран материального благополучия зачастую лишено веры в будущее и чувство оптимизма, без которых общество вряд ли можно назвать успешным. Более того, устроенная экономически развитыми странами изматывающая человечество гонка за миражом материального превосходства уже сегодня привела к тому, что постоянный стресс, сопутствующий этой гонке, делает все больше людей пациентами психиатрических клиник, толкает их на ************, лишает радости семейного счастья и желания иметь детей. Демографический кризис в США, где при имеющихся тенденциях белокожие граждане страны через 30-40 лет могут стать национальным меньшинством, и в наиболее развитых странах Европы, где коренное население имеет аналогичную перспективу, свидетельствует о том, что модель «общества массового потребления» уже изжила себя и является тупиковой с точки зрения перспектив развития человеческого сообщества.
«Закат Европы» – книга-пророчество О.Шпенглера, труды Э. Фромма и многих других всемирно известных мыслителей говорят об одном и том же – западная цивилизация, реализующая губительную для природы планеты Земля модель «общества массового потребления», духовно деградирует, вымирает и, разлагаясь, несет угрозу всему миру. Андре Моруа таким образом подчеркнул остроту проблемы: «Следующее столетие либо будет духовным, либо следующего столетия не будет вовсе».
Следует отметить, что фетиш обогащения, заложенный западным христианством в ментальные основания западного человека, сработал и против самой же церкви, как механизм самоликвидации. Авторитет церкви и заповедей стал мешать власти, равно как и идеологии потребления, на которой основана рыночная экономика. Поэтому религия на Западе все чаще становится мишенью для критики. То во Франции запрещают ставить в школах рождественские елки, а заодно носить кипы и хиджабы. То в Великобритании предлагают исключить из праздника все христианские символы заодно с христианским содержанием. И это ведь делают отнюдь не коммунисты, а либералы.
Так должна ли славяно-православная цивилизация, взирая на все это непотребство, постепенно заполоняющее и нашу жизнь, признать свою несостоятельность и сойти с исторической арены, раствориться в западной цивилизации и влиться в команду тех, кто ведет человечество к гибели, стать соучастником уничтожения планеты Земля?
Категорическое – нет!
Наоборот, народ Украины и другие народы, связавшие свои судьбы со времен Киевской Руси, в столь ответственное для мирового сообщества время должны еще более укрепиться в правильности своего исторического выбора – приоритета духовно-нравственных ценностей над экономическими, консолидироваться и стать лидерами человечества в деле его духовного и физического спасения.
Именно такой свой главный выбор должна сделать Украина и выступить на первом этапе реализации этой идеи инициатором интеграционных процессов на постсоветском пространстве в гуманитарной, культурной сфере под знаменем возрождения духовности. Альтернативы этому нет. Ведь духовная деградация в постсоветский период поставила вопрос о самом существовании государства Украина, где сегодня продается все и честь, и совесть, и мать родная. Катастрофичность положения такова, что не может быть охарактеризована даже столь уже приевшимся за последние годы термином «коррупция». Лозунг «Обогащайся!», вброшенный инициаторами демонтажа советской системы, продолжает свое разрушительное действие, точно также как некогда действовал лозунг «Грабь награбленное!».
Необходимо вернуться к корням своим – восстановить в общественном сознании приоритет духовных ценностей, когда материальное выступает как средство, а не цель человеческой жизни. Это было заложено в православии. И это же, кстати, нашло отражение в Моральном кодексе строителя коммунизма, т. е. даже те, кто десятилетиями уничтожал церковь, оказались последователями православных гуманистических идей. И мы не вправе предать идеалы наших отцов и дедов, особенно когда сама история подтверждает верность и перспективность их выбора.
Главное в постановке и решении этой задачи – убедительно показать, что общество, основывающееся на приоритете духовных ценностей способно обеспечить самые высокие стандарты человеческой жизни, в том числе и стандарты материального потребления. Только в этом случае соответствующая модель общественного устройства сможет обрести поддержку у людей и быть реализованной.
Попытаемся это сделать, используя в качестве некоего подспорья в рассуждениях вышеупомянутый российский Свод правил – документ, пусть и весьма противоречивый, но являющий собой довольно интересную инициативу достойную для подражания создания, к примеру, некоего Морального кодекса Украины, как составной и неотъемлемой части изыскиваемой нами национальной идеи. Этот Моральный кодекс, будучи универсальным в своем применении, смог бы послужить как раз той первоосновой, на которой бы выстраивались отношения людей, в том числе и в хозяйственной деятельности. Потому как каждая экономическая модель мирового хозяйства, народного хозяйства, промышленного или сельского хозяйства, субъекта предпринимательской деятельности и т.д. основывается на тех или иных исходных позициях, в качестве которых и выступают, как правило, определенные моральные принципы и традиции. Такова, в частности, позиция лауреата Нобелевской премии по экономике Ф. фон Хайека, По его мнению, любые экономические институты, в том числе рыночные, непосредственно воплощают собой определенные этические принципы.
Эта же позиция о примате нравственного в экономике отражена и в заключительной части Свода правил: «Состояние экономики напрямую зависит от духовного, нравственного состояния личности. Лишь человек с добрым сердцем и светлым умом, духовно зрелый, трудолюбивый и ответственный, сможет обеспечить себя, принося пользу своим ближним и своему народу».
Еще более ярко это нашло отражение во втором разделе документа:
«Богатство - не самоцель. Оно должно служить созиданию достойной жизни человека и народа. Культ богатства и нравственность в человеке несовместимы. Отношение к богатству как к кумиру неизбежно разрушает экономическую и правовую культуру, порождает несправедливость в распределении плодов труда, социальную "войну всех против всех". Стяжание богатства ради богатства заведет в тупик и личность, и дело, и национальную экономику».
Великолепные посылы, но, вместе с тем, вряд ли на их основе можно выстроить ту самую гармонию духовных устремлений и материальных интересов, о которой заявлено в самом начале документа. И вряд ли можно утверждать, что с их помощью непротиворечивым образом обобщен совместный опыт усвоения «десяти заповедей христианством и другими религиями, исповедуемыми в России». Ведь в документе, с одной стороны, тезисом «Богатство – не самоцель» обозначена позиция православия. Но уже следующим тезисом это же самое богатство подчинено отнюдь не духовному началу, а служению делу по созданию достойной жизни человека и народа. Но что такое есть достойная жизнь? Ведь мы знаем о неограниченности человеческих потребностей и помним с детства, как росли запросы по части достойной жизни у той же старухи из сказки «О золотой рыбке». Так что цель в виде достойной жизни с неизбежностью выводит на «массовое потребление» и отрицание, тем самым, исходного тезиса о том, что богатство не самоцель.
Так чему же должна быть подчинена вся жизнь человека и все его имеющиеся ресурсы, в том числе и богатство? Ведь, не ответив на этот вопрос, невозможно выстроить приоритеты.
Как известно, цель христианской жизни есть святость, соединение с Богом и с другими людьми по подобию Троичного единосущия, приобретение Святого Духа или Его благодатных даров. А наибольший из даров Святого Духа это святая любовь. Тот, кто обрел дар любви, живет уже не по своим влечениям и соображениям, а по внушению Божию, являясь храмом Святого Духа. Жизнь этого человека, является, таким образом, духовной.
Что могло бы аналогичным образом выступить в качестве общечеловеческой жизненной цели и общечеловеческих духовных ценностей, чтобы сформированная на их основе система жизненных приоритетов позволила бы выстроить и некий универсальный моральный кодекс, и всю логику общественного уклада, как это задумывалось, в частности, авторами Свода правил?