Основа счастья — единство с самим собой всегда. Ты должен запомнить главное — приятие психологической боли отворяет врата к выходу за ее пределы. Ты должен принять все, что причиняет тебе боль; ты должен вести с ней диалог. Она — это ты. Другого способа избавиться от боли не существует; единственный способ — ее принять... Человек страдает, человек мучается — все ищут состояния счастья, состояния единства с жизнью. Человек чувствует себя одиноким, неукорененным. Отсюда желание снова зацепиться за существование корнями, снова стать зеленеющим, снова стать благословенным. Нам нужно кое-что понять. Абсолютное единство с сознанием или жизнью — единство с самим собой. Для этого мы не должны ничего отвергать. Это первое, что нужно понять. Целостность — первый шаг на пути к блаженству. Вот то, на чем снова и снова настаивают все мудрецы: целостность — это блаженство. Нужно принимать все. Не нужно ничего отвергать. Если ты что-то отвергаешь, ты создаешь проблемы и проблемы становятся все более сложными.
• Первый шаг — приятие: Величайшее желание в мире — желание внутренней трансформации. Деньги, власть, авторитет— ничто; величайшее желание — так называемая жажда духовного. Если ты охвачен этим желанием, у тебя никогда ничего не выйдет. Трансформация возможна. Но не благодаря желанию. Трансформация возможна благодаря расслаблению в ситуации, как она есть. Трансформацию вызывает безусловное приятие себя. Нам нужно всерьез этим заняться, ведь это сердце всеобщей ситуации. Человек страдает, человек мучается — все ищут состояния счастья, состояния единства с жизнью. Человек чувствует себя одиноким, неукорененным. Отсюда желание снова зацепиться за существование корнями, снова стать зеленеющим, снова стать благословенным. Нам нужно кое-что понять. Абсолютное единство с сознанием иди жизнью — единство с самим собой. Для этого мы не должны ничего отвергать. Это первое, что нужно понять. Например, сейчас ты испытываешь реальный страх. Если ты его отвергаешь, ты его подавляешь, ты наносишь твоей сущности раны. Ты боишься взглянуть правде в глаза. Но это факт, это реальность. Если ты перестанешь смотреть своему страху в глаза, он не исчезнет. Ты ведешь себя как страус. Завидев врага или смертельную опасность, страус прячет голову в песок. Но враг от этого не исчезает. Страус становится перед врагом лишь еще более уязвимым. Думая, что врага нет — ведь он никого не видит, — страус избавляется от страха. Фактически он подвергает себя еще большей опасности; незамеченный враг — опасней. Если бы страус не прятал голову в песок, можно было бы что-нибудь сделать. Люди делают то же самое. Если ты чего-то боишься, ты стараешься этого не замечать — но это факт, ты не принимаешь часть твоей сущности. Ты разделил сам себя на части. Затем однажды ты не захочешь принять гнев, потом не захочешь принять жадность. И так далее. Негативные эмоции не исчезают оттого, что ты не хочешь их воспринимать. Ты сам разрушил свою целостность. Чем более ты себя разрушаешь, тем более ты несчастен.
• Целостность — первый шаг на пути к блаженству. Вот то, на чем снова и снова настаивают все мистики: целостность — это блаженство. Нужно принимать все. Не нужно ничего отвергать. Если ты что-то отвергаешь, ты создаешь проблемы и проблемы становятся все более сложными. Это просто — если ты боишься, что ты делаешь? Ты признаешь: «Да, я боюсь». Это все! Если ты признаешь свою трусость — это уже смелость! Только смелый человек может сознаться в своем страхе — ты уже на пути к трансформации. Итак, первое— не отвергать ничего, что может быть пережито на опыте. Чтобы это осуществить, сознание должно перестать отождествлять себя с навязчивыми неподвижными идеями. Это второе. Если твой ум держится за идеи о том, кто ты есть, он не принимает реальность, которая противоречит этим идеям. Если у тебя есть идеи о том, каким ты должен быть, ты не можешь принять себя таким, какой ты есть. Если у тебя есть идея о том, что ты должен быть смелым, тебе трудно принять свое малодушие. Если у тебя есть идея о том, чтобы быть очень сострадательным человеком — таким, как Будда, — ты не можешь принять свой гнев. Это идеал, который создает проблемы. Нет идеала — нет проблем. Если ты трус, будь трусом! Поскольку у тебя нет идеала быть смелым, ты себя не осуждаешь — ты не отвергаешь, не подавляешь свой страх. Если ты загоняешь страх в подсознание, он будет продолжать создавать тебе проблемы. Это как загнанная внутрь болезнь. Если она проявляется — есть возможность, что она исчезнет. Если болезнь проявляется — это хорошо. Это путь к исцелению — тогда она получает контакт с солнцем и свежим воздухом и может быть исцелена. Если ты не позволяешь ей выйти на поверхность, загоняешь ее вовнутрь, она превращается в рак. Даже незначительная болезнь может стать опасной, если ты ее подавляешь.
Никогда нельзя подавлять болезнь. Однако подавление естественно, если у тебя есть идеал. Например, если у тебя есть идеал хранения целибата, проблемой становится секс. Это легко заметить. Если у тебя нет идеала хранения целибата, ты не отказываешься от секса. Между тобой и твоей сексуальностью нет разделения. Между ними установлено единство. Это единство, союз, приносит тебе радость. Основа счастья — единство с самим собой всегда. Итак, второе, что необходимо помнить, — откажись от идеалов. Только подумай — если у тебя есть идеал, ты должен иметь три глаза. Из-за того, что у тебя два, а не три глаза (так должно быть — как подсказывает тебе твой идеал), возникает проблема. Ты хочешь, чтобы у тебя был третий глаз. Ты создал неразрешимую проблему! Наибольшее, что ты можешь, — нарисовать третий глаз на лбу. Но нарисованный третий глаз — просто нарисованный третий глаз; это фальшивка. Идеалы делают людей фальшивыми. Получается абсурд: хотя идеал людей — не быть фальшивыми, фальшь приносят именно идеалы. Если исчезнут все идеалы — исчезнет фальшь.
Почему существует фальшь? Это следствие наличия идеалов. Чем выше идеал — тем больше фальши. В Индии больше лицемеров, чем где-либо в мире. Почему? Потому что на протяжении многих веков Индия жила великими идеалами. Безумными, странными идеалами… Например, джайнистский монах недоволен, если он не может, как мифологический Махавира, есть очень редко. Говорится, что из двенадцати лет Махавира ел только один год. Т. е. он ел один раз в двенадцать дней. Если это твой идеал, ты обрекаешь себя на большое несчастье. Если это не твой идеал — никаких проблем.
• Причина проблемы — идеал. Пойми это. Христианского монаха эта проблема не беспокоит. Джайнистский монах постоянно страдает — он не может достичь идеала; он терпит неудачу. Если ты действительно, по-настоящему чист, ты не потеешь. Это джайнистская идея. Теперь у тебя есть эта глупая идея! Твое тело будет продолжать потеть, ты будешь продолжать страдать. Чем больше у тебя идеалов, тем более ты лицемерен — если ты не можешь достичь идеала, ты должен притворяться. Отсюда происходит фальшь. Если бы мы принимали реальность такой, как она есть, в мире не было бы лицемерия. Если мы живем тем, что есть, а не тем, что мы «должны» или «обязаны», откуда может взяться лицемерие? Однажды кто-то меня спросил: «Ты не лицемер? Ты живешь в комфорте, у тебя прекрасный дом, замечательная машина. Ты живешь, как король». Он не понимает, что означает слово «лицемерие». Все, чему я учу, — жить как можно лучше. Я не лицемер. Я живу сообразно тому, чему учу. Лицемерием было бы, если бы я учил жить в бедности, а жил во дворце. Но я не учу жить в бедности; это не моя цель. Я живу естественно: жить в удобстве и комфорте — очень естественно. Не жить в комфорте, если это возможно, — глупо. Другое дело, если это невозможно. Живи комфортно в условиях, которые тебе доступны.
У меня в жизни бывали разные ситуации. Но я всегда чувствовал себя комфортно. Когда я был студентом, мне, чтобы добраться до университета, нужно было пройти четыре мили. И мне это нравилось! Каждый день я проходил эти восемь миль с большим удовольствием. Начав работать учителем, я стал ездить в университет на велосипеде. И это мне тоже нравилось. Не важно, какой была ситуация — был у меня велосипед или «Мерседес-Бенц». Я чувствовал себя комфортно. Комфорт — умственное отношение, отношение к жизни. Бывало, я жил очень бедно. Когда я стал преподавателем в университете, я жил в комнате без окон и вентиляции. Я платил за нее двенадцать рупий в месяц. И я не испытывал никаких проблем. Мне она даже нравилась. Я извлекал из настоящего момента все, что было возможно. Я выпивал его до дна. Я не желал ничего большего и ни о чем не сокрушался. Я радовался всему, что бы ни происходило. Ты не можешь сказать, что я лицемер. У меня нет идеалов, у меня нет категорий «обязан» и «должен». Есть только то, что есть. Я этим живу. Итак, второе — отказ от представлений о себе. У людей всегда слишком много представлений о том, какими они должны быть. Быть трусом, если ты хочешь быть смелым — ужасно. Но трусость — это реальность. А идеал — просто идеал, фантазия. Откажись от идеалов и фантазий в пользу реальности, чтобы обрести единство с самим собой. Все, что ты отвергал, вернется, подавлял — выйдет на поверхность. Ты почувствуешь себя как единое целое.
Например, если я считаю себя «добрым» человеком, я не могу принять и осознать гнев. «Добрые» люди не злятся. Чтобы привнести в мое сознание единство, я должен понимать, что я лишь практическая, сиюминутная реальность. Иногда я злюсь, иногда грущу. Иногда радуюсь, иногда ревную. Принимай все происходящее. Тогда ты сможешь обрести целостность. Это самое важное. Моя задача и цель — избавить тебя от всех идеалов. Ты пришел ко мне с идеалами; ты хочешь, чтобы я их поддержал. Возможно, ты для этого сюда пришел. Но это не моя работа. Моя задача состоит как раз в обратном: помочь тебе принять то, что есть, и забыть все свои фантазии. Я хочу, чтобы ты стал более практичным и реалистичным. Чтобы ты пустил в землю корни — в жажде, стремлении к небу ты совершенно забыл о земле. Небо открыто лишь тем, чьи корни глубоко в земле. Дерево, если оно хочет расти высоко в небо, шептаться с облаками и звездами и играть с ветрами, должно пустить корни глубоко в землю. Итак, первое — пустить корни в землю. Чем сильнее и глубже корни, тем выше дерево. Все, что я пытаюсь сделать, — помочь тебе пустить корни глубоко в почву истины. Истина — это твоя сущность. Когда это произойдет, неожиданно начнут происходить изменения, ты начнешь расти. Идеалы, к которым ты всегда стремился и которых никогда не мог достичь, начнут претворяться в жизнь. Если человек принимает реальность как она есть, напряжение исчезает. Страдание, беспокойство, отчаяние растворяются. Когда нет беспокойства, напряжения, шизофрении, разделения, — неожиданно возникает радость.
Неожиданно возникает любовь. Возникает сострадание. Это очень естественно. Единственное, что необходимо, — избавиться от блоков, или идеалов. Чем человек более идеалистичен, тем больше у него блоков. Да, страх, малодушие, гнев приносят тебе боль — это негативные эмоции. Только так, не отвергая, а принимая негативные эмоции, можно достичь гармонии. Отвергая негативные, болезненные эмоции, ты становишься слабей. Ты будешь находиться в состоянии постоянной внутренней войны, гражданской войны, в которой одна рука сражается с другой и в которой ты просто растрачиваешь силы.
Ты должен запомнить главное — приятие психологической боли отворяет врата к выходу за ее пределы. Ты должен принять все, что причиняет тебе боль; ты должен вести с ней диалог. Она — это ты. Другого способа избавиться от боли не существует; единственный способ — ее принять. Таким образом, ты раскроешь огромный потенциал. Гнев и трусость, как и страх, — это энергия. Все, что с тобой происходит, обладает огромным количеством скрытой энергии. Если ты ее принимаешь, она становится твоей. Ты становишься сильней, ты начинаешь становиться свободней. Твой внутренний мир расширяется. Психологическая боль заканчивается, как только ты принимаешь ее во всей ее полноте. Психологическая боль существует не из-за присутствия того, что ты называешь «болезненным». Боль порождается твоим толкованием реальности. Постарайся это понять. Психологическая боль — твое собственное творение. Боль причиняет не трусость, а идея о том, что трусость — это неправильно. Трусость осуждает твое эго. Из этого осуждения и толкования возникает боль. Трусость превращается в боль. Ты не можешь ее принять, ты не можешь ее уничтожить или отвергнуть. Ничто не уничтожается только потому, что ты это отвергаешь; рано или поздно тебе придется с этим столкнуться. Это будет снова и снова нарушать твой покой. Ты не принимаешь факты трусости, гнева, страха, печали. Тем самым ты причиняешь себе боль. Наблюдай себя. Стань огромной экспериментальной лабораторией. Просто представь: ты один, темно, вокруг никого нет, тебе страшно. Ты заблудился в джунглях, ты сидишь ночью на дереве. Рычат львы. У тебя — два варианта. Первый — взять себя в руки. Это вариант, в котором страх причиняет боль. Даже если ты держишь себя в руках. Совет второй: наслаждайся своим страхом. Пусть твой страх станет медитацией. Это естественно — темная ночь, рычат львы, тебя подстерегает смертельная опасность. Наслаждайся. Преврати твою дрожь в танец. Дрожь, если ты ее принимаешь, — это танец. Ты будешь удивлен: если ты становишься дрожью, боль исчезат.
Если ты позволяешь себе дрожь, вместо боли ты ощущаешь огромный подъем энергии. Это именно то, чего хочет твое тело. Почему возникает дрожь? Дрожь вызывает в теле химический процесс. Он вызывает рефлекс «бей или беги» и высвобождает энергию. Это дает ощущение огромного подъема энергии. Это крайняя мера. Ты начинаешь дрожать — значит, ты начинаешь согреваться. Вот почему в холодную погоду ты дрожишь. Почему ты дрожишь? Ведь тебе не страшно. Тело автоматически дрожит от холода, чтобы согреться. Это естественная реакция тела. Внутренние ткани дрожат от холода, чтобы согреться. Когда, ощущая холод, ты подавляешь дрожь, это становится болезненной реакцией. То же самое и со страхом. Тело пытается подготовиться. Оно готовит тебя к встрече с опасностью. Оно выбрасывает в кровь химические вещества. «Бей или беги». Энергия понадобится в любом случае. Наблюдай красоту страха. Страх— попытка подготовить тебя к тому, чтобы принять вызов. Вместо того чтобы принять вызов и понять природу страха, ты его отвергаешь. Ты говоришь: «Ты, такой великий человек, дрожишь? Помни: душа бессмертна, смерти нет. Ты бессмертная душа — и дрожишь? Помни: смерть не может тебя уничтожить, оружие не может тебя ранить, огонь не может тебя сжечь. Помни это и не бойся». Ты порождаешь конфликт. Чтобы подавить страх, ты привносишь в естественный процесс страха неестественные идеи — ты привносишь в него идеалы. И поскольку это вызывает конфликт, то причиняет боль. Не беспокойся, бессмертна душа или нет. Сейчас истина в том, что тебе страшно. Живи настоящим моментом. Это избавит тебя от боли. Страх — тонкий танец энергий. Он не твой враг, он твой друг. Но толкование тобой происходящего оказывает тебе медвежью услугу. Раскол, который ты создал между своими чувствами и своим «я» — твоим «я» и страхом, гневом, — делит тебя надвое. Ты становишься одновременно наблюдателем и объектом наблюдения, ты говоришь: «Я, наблюдатель, здесь, боль, объект наблюдения, — там». Боль порождает эта двойственность.
Ты — не объект наблюдения и не наблюдатель. Ты наблюдатель и объект наблюдения одновременно. Не говори: «Я чувствую страх». Это неправильно. Не говори: «Мне страшно». Это тоже неправильно. Скажи просто: «Я — страх. В этот момент я — страх». Никакой двойственности! Говоря: «Я чувствую страх», ты себя от него отделяешь, ты воспринимаешь свой страх как бы со стороны. Это основа двойственности. Скажи просто: «Я — страх». Если есть страх, ты — страх. Если ты чувствуешь любовь, ты — любовь. Если гнев — ты гнев. Это то, о чем снова и снова говорит Кришнамурти: «Наблюдатель — одновременно объект наблюдения». То же касается и переживаний. Не создавай разделения между субъектом и объектом. Это главная причина всех несчастий. Осознание всего как оно есть — ключ к разгадке сокровенной тайны твоей сущности. Не говори, что это хорошо, не говори, что это плохо. Если ты говоришь о чем-то, что это хорошо, возникает привязанность. Когда ты говоришь о чем-то, что это плохо, возникает отторжение. Страх — это страх, это не хорошо и не плохо. Не оценивай его.
Ошо