О Зле и Добре.
Что такое «лучше» или «хуже»?, а , в конечном счёте, : что такое «Зло» и «Добро»? - это не просто Ваши или мои чувства хорошего и плохого, и не наши случайные оценки происходящему.
Поиски истоков Зла, поиски общих его определений (т.е. воспринимаемые каждым из нас - вполне правильными и убедительными) велись и не прекращаются величайшими Человеками Земли, а всё историче-ское, писаное и неписаное, прошлое человечества тому подтверждение. И именно убедительные, для своего времени, находки Разума размежевания Зла и Добра породили и Зороастратизм, и Буддизм, и Даосизм, и Иудаизм, и Христианство, и Мусульманство,… и Марксизм, и ..., и наш русский дух. Но эти определения Зла и Добра, в результате становления натурных знаний и умений, со временем и незаметно стареют и изжи-вают себя. И так будет всегда! И потому, что нет и не будет Истины в «последней инстанции», она всегда была, есть и будет в первой, и только в первой «инстанции»! И так будет до тех пор, пока живёт в нас любо-знательный интерес к нашему натуральному и нашему социальному окружению! ...
И если до иудаизма зло-добро являли себя сакральными силами внешнего окружения, то иудаизм из-влёк из зоны зла-добра ту его подобласть, которая стала управляема человеком и опосредствовал её десятью заповедями. Христианство же наполнив эти заповеди духом Прометея, идеями древнегреческой мифологии, Платона, Аристотеля, стоиков, евангелистов, св. Августина, Плотина и многих других - поместило зло в на-шу животную сущность, движимую страстями, соблазнами, стремлением к необузданным наслаждениям, «любовью» к деньгам, а добро вложило в нашу душу, движимую индивидуальным стремлением к совершен-ству и красоте (т.е. к Богу). Что, в свою очередь, явило себя христианской культурой и наукой.
И это движение к основаниям определений зла и добра от общего к частному, от абстрактного к кон-кретному чётко прослеживается в «Капитале» Карла Маркса. Именно в «Капитале» чётко показано, что ис-точником всяких богатств (т.е. блага) является не компенсируемый (неоплачиваемый) труд работника, про-изводящего средства и условия нашей жизни (потребительскую стоимость). И нет ни в природе, ни в корпу-се общественно необходимой деятельности, ни в науке, ни в религии, ни в деньгах и проч., проч., источника потребительской стоимости, кроме труда сельского и промышленного рабочего. И это действительно так: единственное существо, которое может производить и производит больше, чем потребляет – это мужик. И именно на этом избытке («а-а-а, - сделаю ещё!») существуют и семья, и общество, и государство. Так было, есть и будет всегда, всё остальное только обслуживает, охраняет, побуждает стимулом этот труд и делают его более продуктивным, т.е. всё меньшую часть рабочего времени работник работает на себя, с чем он мол-чаливо соглашается, пока есть для него убедительные доводы о рациональном использовании этого избытка. И никакими ухищрениями невозможно извлечь этот факт из экономической жизни общества и из нашего сознания, – о нём можно только злонамеренно умалчивать и организовывать завальную шумиху при его яв-лениях в СМИ. Так что навряд ли осознающие этот факт работники, да и всякое, «добывающее хлеб свой насущный в поте лица своего», сознание, найдут оправдание расточительному использованию их добавоч-ного труда для обустройства сортиров «оглохеров»… И если Маркс считает несправедливым (т.е. Злом) присвоение результатов этого прибавочного труда частными лицами, а не обществом, то так же посчитали и Ленин, и Сталин. (Интересно, а как Вы считаете?) И не их вина, что они были первопроходцами по неизве-данной области нашего бытия. Не их вина, что они использовали средства и способы из наличных (т.е. капи-талистических) технологий, - других, просто, не было. И не их вина, что им не удалась попытка вывести на-шу духовность на следующий и будущий её уровень, - слишком жесткой оказалась пуповина, связывающая нас с животной нашей сущностью (уж очень сильно мы соскучились по себе любимому, в этом самом, и как оказалось в избыточном для нас - коллективизме)… И навряд ли возможны вне преемственности (т.е. не опираясь на опыт прошлого) развитие и становление наших представлений о Справедливости и Всеобщем благе, развитие наших высоких целей и благих порывов. А марксизм и есть чёткое развитие, в рамках пре-емственности, духа христианства, духа Прометея (а не Моисея), духа наших мифов, сказок и легенд; сле-дующей и будущей ступенью Справедливости в отношениях Раба и Господина (производящего и делящего ) и, конечно же, не интересов церковного клира.
----------------------------
Зло может быть изощрённым, но совершенным быть не может. И как бы мы не изощрялись во лжи и софизмах запутать ответ на вопрос: А что есть Зло?, не будем лукавить, мы все, в общем, или чувствуем, или догадываемся когда оно совершается. На этом можно было бы и закончить, но мы этого делать не станем и старательным исследованием сделаем попытку и ответить на этот вопрос, и найти в нас самих то, что делает возможным и наше чувство зла и добра, и наши догадки при их проявлениях.
Основанием нашего исследования станет очевидная связь между «злом – добром» и присущим нам, как живым существам, чувством самосохранения, которое, в свою очередь, реализуется, но уже в области разумной деятельности, как наращивание защищённости себя и своей семьи от внешних обстоятельств, могущих прервать наше бытие, посредством совокупных сил и возможностей общины, этноса, нации, народа и через общественный тип управления как этими силами, так и обобществлёнными ресурсами или общественными владениями (т.е. только через общественные структуры все самые результативные и новые технологии выживания, равной защиты от голода, холода и болезней, через образование и формирование искусственной среды обитания, по принуждению или по доброй воле, становятся доступными средствами жизни каждого из нас).
Следовательно, всё то, что способствует наращиванию защищённости от деструктивных сил и увеличивает нашу и наших семей жизнеспособность – есть «Добро», а всё то, что делает нас более уязвимыми и укорачивает время нашей жизни, – есть «Зло» по своей сути.
Очевидно и то, что эти деструктивные силы имеют два существенно различных источника – это силы окружающей внешней среды (природы) и силы исходящие от человека и человеческих объединений. И если силы природы, являясь внешними и по своей мощи, пока, несоизмеримыми с человеческими возможностями для их парирования и воспринимаемые нами как катастрофы, - не имеют цели, тогда как зло творимое человеком, является внутри общественным и как всякие человеческие поступки, - обязательно целесообразно.
Эти два источника зла породили и два существенно неоднородных, по своей технологии, способов их парирования и нейтрализации это:
а) базирующиеся на правде и цели нашего совместного бытия, требующие адекватного отображения внешних обстоятельств, которые являются необходимыми условиями для всех производящих технологий средств и условий жизни, или парирующих либо нейтрализующих деструктивные силы Природы и любой другой структуры внешней среды, либо находящиеся в поиске способов их парирования (наука). Эти деструктивные силы, с одной стороны, требуют определённого состава корпуса общественно необходимой деятельности, формирующего и курирующего рубежи нашей защиты от внешних обстоятельств, с другой, – требуют нашей совокупной деятельности, обобщённой нашим чувством самосохранения и осознанием действительности и мощности угроз могущих прервать наше бытие, а, следовательно, требуют нашего единства, организуют нас в общество и формируют рамки, оправданные Разумом, сдерживающие наши индивидуальные позывы;
б) и способы и приёмы парирования и нейтрализации зла творимого человеком, опосредствованные Законами общества и его Культурой, формируемых во взаимно зависимых рамках достигнутых уровней представлений о Справедливости и Всеобщем Благе. При этом, Законами общества реализуются силовые способы пресечения зла творимого человеком, которое всегда сводимо к технологиям паразитирования на себе подобном (что присуще только человеку) и которое обязательно базируется на лжи , лицемерии и всех видах насилия, т.е.: на мошенничестве, обмане, клевете, подлоге, воровстве, изъятия украдкой, вымогательстве и прочее, грабеже, разбое и убийстве, - непрерывно порождаемых позывами нашей животной сущности. Наносящее ущерб не только общественным владениям и корпусу общественно необходимой деятельности, но и разрушающее уже существующие рубежи нашей защищённости от внешних обстоятельств, а, следовательно, несущее угрозу самой жизни, нашей жизнеспособности. Тогда как не силовые приёмы и способы нейтрализации и искоренения проявлений и позывов нашей животной сущности разрабатывает и осуществляет, на ранней стадии их становления и в течение всей нашей жизни, как на бытовом, так и на общественном уровне нашего бытия, та область разумной деятельности, которою мы называем Религией или Культурой. При этом, областью деятельности Религии является бытовой (плотский) уровень нашего совместного бытия, средства и приёмы воздействия которой на наше сознания обобщены нашей Моралью, а Культуры, - общественный, т.е., - социальный, средства и приёмы которой обобщены нашей Нравственностью. И обобщая следует сказать, что в области а) решается вопрос: «Быть или не быть?», способ и средства которого опосредствованы, в области разумной деятельности, ответом на вопрос «Куда идем?» , а в области б) – «Какими быть?». И если в ответе первого вопроса нет альтернатив, тогда как ответ на вопрос: «Какими быть?», при отсутствии общезначимой цели нашего совместного бытия (т.е. при отсутствии ответа на вопрос «Куда идём?»), всякие ответы на него выглядят как равноценные, т.е. «плюралистичны», а, следовательно, может быть навязан народу через СМИ посредством насилия (ложью, лицемерием, обманом и проч.). При этом предполагается, что поиски ответа на вопрос «Куда идём?», в этом «качающемся мире» и где лоцманом и опорой для массового сознания являются лица, властвующие на основании собственной интуиции либо дара данного свыше, с одной стороны, - «порочны», т.к. порождают общественный тоталитаризм, с другой, - ответ на этот вопрос заведомо не может принадлежать «истине». И в тоже время, вне рамок общезначимого ответа на вопрос «Куда идём?», порождающего смысл и содержание «высоких целей» и «благих порывов», развитие содержания которых, в свою очередь, возможно только в рамках преемственности; невозможно никакое общественное развитие, а, следовательно, невозможно культурное развитие и становление; никакое непротиворечиво писанное право и невозможно становление и развитие прочих составляющих нашу духовность.
Следовательно, основные интеллектуальные силы паразитирующих, в целях выживания, необходимо разместить в общественном законотворчестве и в становлении культуры, т.е. в законах общества должны быть представлены технологии паразитирования, как допустимые, тогда как становление культуры необходимо сдерживать, а в пределе, - прекратить. Параллельно, должны быть подвержены дискредитации всякие успешные способы борьбы культуры с проявлениями паразитирования, т.е. вносящих разлад в их разум и их единство, пробуждая общечеловеческое стремление к прекрасному. Чем, собственно, в конце жизни и был занят З.Фрейд, предварительно тщательно изучив психику человека, его мораль, нравственность и культуру, их истоки и их происхождение. А, обнаружив всё это, разработал приёмы: как необходимо действовать в области культуры чтобы, используя её несовершенство, вернуть нас в первобытное (животное) состояние, движимых не высокими целями и благими порывами, а инфантильными позывами нашей животной сущности, движимой страстями, соблазнами, неумеренными потребностями и стремлением к чувственным удовольствиям. Одновременно обесценивая нормы нашей морали и нравственности; дискредитируя все достижения нашей религии, нашей культуры; высмеивая наши цели, мотивацию, манеры, обычаи и нравы; издевательски насмехаясь над нашими мифами, легендами и сказками .
Всё подмножество поступков, принадлежащих области а) и б) - есть то, что образует, собственно, область разумной деятельности. А то их подмножество, которые являют себя как способ жизни посредством паразитирования на себе подобном, являются тем, что мы называем преступлением, т.е., хотя, преступления, как множество поступков, и совершаются разумными существами, но деятельностью не являются. И теперь, вполне определённо, мы можем сказать, что деятельность может быть совершенной, а преступление может быть изощрённым, но совершенным стать не может.
Только войны между народами имеют двойную природу: для народа, защищающего свою территорию, - это внешняя угроза, а, следовательно, является деятельностью; а для народа, ведущего войну в целях расширения сферы своего господства, либо решающего влияния в жизни другого народа, в основе всегда лежит стремление к паразитированию, как бы это было бы не завуалировано (да и всякая победа агрессора этим и венчалась), а, следовательно, является преступлением.
Всё выше изложенное однозначно подтверждает, как нашими текстами, так и нашими чувствами, становление и развитие всякой (кроме еврейской) религии, всякой (особенно индоиранской) культуры.
Почему «кроме еврейской»?
--------------------------
Если кому интересно, то могу выслать весь текст файлом.
--------------------------------
Сноски
--------------
Делёж, совместно произведённого продукта, без деспота (господина) невозможен. И если производство коллективного продукта невозможно без технолога (без первенства), то и делёж без наличия совести у делящего (господина) тоже невозможен. И, по существу, всю человеческую историю, как прошлого так и будущего духовного становления и развития, можно представить, как становление Справедливости в отношениях между Рабом и Господином, между производящим и делящим… Вне Дележа Справедливости нет… А в общем, - две вечные и базовые общественные проблемы: «производство» и «делёж» и породили двойственность нашего бытия: 1. Общественное производство средств и условий нашей жизни (корпус общественно необходимой деятельности), проблемы которого не выходят за рамки мира материи, т.е. рационального и оптимального и требуют первенства технолога, - власть знания; 2. И дележ результатов этого производства, проблемы которого полностью принадлежат нашей духовности, т.е. области разумного и справедливого и требуют господства духа над телом, - власть мудрости.
Правда, – это интерпретация социальных или исторических фактов в рамках нашей цели совместного бытия. (Всякое «объясне-ние» – есть «интерпретация фактов» в рамках цели объясняющего, следовательно, вне общезначимой цели всякие интерпретации как бы равноценны. В таких обстоятельствах, руководством к действию или выводом для остальных являются цели либо выводы следующие из интерпретации «самого умного», т.е. как бы «специалиста», что очень похоже на научное заключение, принадлежа-щее миру истины, т.е. возможному опыту. Тогда как социальная (историческая) интерпретация не принадлежит «истине» (т.е. миру возможного опыта), а, следовательно, является либо «правдой», либо «не правдой» и другого, просто, ничего нет).
Ложь – это интерпретация тех же фактов, имеющей своей целью сохранение и совершенствование способов и технологий парази-тирования на себе подобном. Эти определения «правды» и «лжи», на множестве общественных фактов, действенны для сооб-ществ, владеющих собственной территорией (Родиной) и объединённых общими целями её защиты и её обустройства.
Вообще-то, следуя требованиям логики данного текста вопрос: Куда идем?, следует преобразовать в форму: Куда пойдем? Т.к. в ответе на вопрос: Куда идем? необходимо будет присутствовать воля разумного и справедливого Проведения: персонифицирован-ного, в образе триединого Бога, либо не персонифицированного как у Маркса, в виде Объективных Законов, а история народов по-прежнему будет являть себя как результат его деятельности и нам (некоторым из нас) остаются только Его откровения, тогда как ответ на вопрос: Куда пойдем?, требует от нас и свободы выбора, и свободы нашей воли, а, следовательно, собственного Разума, собственного и ответственного конструирования своего будущего, своей истории.
Казалось бы, в чём разница сказать: «Кто платит, тот и заказывает музыку», или: «Кто заказывает музыку, тот и платит»? Но в первом случае восприятие не осознано акцентирует значимость денег, во втором – музыки. Или замену нашего: «Лучше быть здо-ровым, чем богатым», на еврейский вариант: «Лучше быть богатым и здоровым», или: «Не имей сто рублей, имей сто тысяч». Ну и прочие подобные искажения обесценивают в массовом сознании результаты исторического опыта, зафиксированного в наших по-словицах и поговорка, в нашей морали и нравственности, а в общем – в нашей христианской культуре. А тем самым дискредити-руют все достижения христианской культуры… Все эти приёмы были опробованы и комплексно применены через «коммерческие» СМИ, телевидение и киноиндустрию в Соединённых Штатах, результаты которых, впоследствии, назвали «****уальной револю-цией».
Что такое «лучше» или «хуже»?, а , в конечном счёте, : что такое «Зло» и «Добро»? - это не просто Ваши или мои чувства хорошего и плохого, и не наши случайные оценки происходящему.
Поиски истоков Зла, поиски общих его определений (т.е. воспринимаемые каждым из нас - вполне правильными и убедительными) велись и не прекращаются величайшими Человеками Земли, а всё историче-ское, писаное и неписаное, прошлое человечества тому подтверждение. И именно убедительные, для своего времени, находки Разума размежевания Зла и Добра породили и Зороастратизм, и Буддизм, и Даосизм, и Иудаизм, и Христианство, и Мусульманство,… и Марксизм, и ..., и наш русский дух. Но эти определения Зла и Добра, в результате становления натурных знаний и умений, со временем и незаметно стареют и изжи-вают себя. И так будет всегда! И потому, что нет и не будет Истины в «последней инстанции», она всегда была, есть и будет в первой, и только в первой «инстанции»! И так будет до тех пор, пока живёт в нас любо-знательный интерес к нашему натуральному и нашему социальному окружению! ...
И если до иудаизма зло-добро являли себя сакральными силами внешнего окружения, то иудаизм из-влёк из зоны зла-добра ту его подобласть, которая стала управляема человеком и опосредствовал её десятью заповедями. Христианство же наполнив эти заповеди духом Прометея, идеями древнегреческой мифологии, Платона, Аристотеля, стоиков, евангелистов, св. Августина, Плотина и многих других - поместило зло в на-шу животную сущность, движимую страстями, соблазнами, стремлением к необузданным наслаждениям, «любовью» к деньгам, а добро вложило в нашу душу, движимую индивидуальным стремлением к совершен-ству и красоте (т.е. к Богу). Что, в свою очередь, явило себя христианской культурой и наукой.
И это движение к основаниям определений зла и добра от общего к частному, от абстрактного к кон-кретному чётко прослеживается в «Капитале» Карла Маркса. Именно в «Капитале» чётко показано, что ис-точником всяких богатств (т.е. блага) является не компенсируемый (неоплачиваемый) труд работника, про-изводящего средства и условия нашей жизни (потребительскую стоимость). И нет ни в природе, ни в корпу-се общественно необходимой деятельности, ни в науке, ни в религии, ни в деньгах и проч., проч., источника потребительской стоимости, кроме труда сельского и промышленного рабочего. И это действительно так: единственное существо, которое может производить и производит больше, чем потребляет – это мужик. И именно на этом избытке («а-а-а, - сделаю ещё!») существуют и семья, и общество, и государство. Так было, есть и будет всегда, всё остальное только обслуживает, охраняет, побуждает стимулом этот труд и делают его более продуктивным, т.е. всё меньшую часть рабочего времени работник работает на себя, с чем он мол-чаливо соглашается, пока есть для него убедительные доводы о рациональном использовании этого избытка. И никакими ухищрениями невозможно извлечь этот факт из экономической жизни общества и из нашего сознания, – о нём можно только злонамеренно умалчивать и организовывать завальную шумиху при его яв-лениях в СМИ. Так что навряд ли осознающие этот факт работники, да и всякое, «добывающее хлеб свой насущный в поте лица своего», сознание, найдут оправдание расточительному использованию их добавоч-ного труда для обустройства сортиров «оглохеров»… И если Маркс считает несправедливым (т.е. Злом) присвоение результатов этого прибавочного труда частными лицами, а не обществом, то так же посчитали и Ленин, и Сталин. (Интересно, а как Вы считаете?) И не их вина, что они были первопроходцами по неизве-данной области нашего бытия. Не их вина, что они использовали средства и способы из наличных (т.е. капи-талистических) технологий, - других, просто, не было. И не их вина, что им не удалась попытка вывести на-шу духовность на следующий и будущий её уровень, - слишком жесткой оказалась пуповина, связывающая нас с животной нашей сущностью (уж очень сильно мы соскучились по себе любимому, в этом самом, и как оказалось в избыточном для нас - коллективизме)… И навряд ли возможны вне преемственности (т.е. не опираясь на опыт прошлого) развитие и становление наших представлений о Справедливости и Всеобщем благе, развитие наших высоких целей и благих порывов. А марксизм и есть чёткое развитие, в рамках пре-емственности, духа христианства, духа Прометея (а не Моисея), духа наших мифов, сказок и легенд; сле-дующей и будущей ступенью Справедливости в отношениях Раба и Господина (производящего и делящего ) и, конечно же, не интересов церковного клира.
----------------------------
Зло
«И пусть твоё да будет «да», а нет – «нет»,
а всё что сверх того, то от лукавого».
Евангелие от Иоанна.
а всё что сверх того, то от лукавого».
Евангелие от Иоанна.
Зло может быть изощрённым, но совершенным быть не может. И как бы мы не изощрялись во лжи и софизмах запутать ответ на вопрос: А что есть Зло?, не будем лукавить, мы все, в общем, или чувствуем, или догадываемся когда оно совершается. На этом можно было бы и закончить, но мы этого делать не станем и старательным исследованием сделаем попытку и ответить на этот вопрос, и найти в нас самих то, что делает возможным и наше чувство зла и добра, и наши догадки при их проявлениях.
Основанием нашего исследования станет очевидная связь между «злом – добром» и присущим нам, как живым существам, чувством самосохранения, которое, в свою очередь, реализуется, но уже в области разумной деятельности, как наращивание защищённости себя и своей семьи от внешних обстоятельств, могущих прервать наше бытие, посредством совокупных сил и возможностей общины, этноса, нации, народа и через общественный тип управления как этими силами, так и обобществлёнными ресурсами или общественными владениями (т.е. только через общественные структуры все самые результативные и новые технологии выживания, равной защиты от голода, холода и болезней, через образование и формирование искусственной среды обитания, по принуждению или по доброй воле, становятся доступными средствами жизни каждого из нас).
Следовательно, всё то, что способствует наращиванию защищённости от деструктивных сил и увеличивает нашу и наших семей жизнеспособность – есть «Добро», а всё то, что делает нас более уязвимыми и укорачивает время нашей жизни, – есть «Зло» по своей сути.
Очевидно и то, что эти деструктивные силы имеют два существенно различных источника – это силы окружающей внешней среды (природы) и силы исходящие от человека и человеческих объединений. И если силы природы, являясь внешними и по своей мощи, пока, несоизмеримыми с человеческими возможностями для их парирования и воспринимаемые нами как катастрофы, - не имеют цели, тогда как зло творимое человеком, является внутри общественным и как всякие человеческие поступки, - обязательно целесообразно.
Эти два источника зла породили и два существенно неоднородных, по своей технологии, способов их парирования и нейтрализации это:
а) базирующиеся на правде и цели нашего совместного бытия, требующие адекватного отображения внешних обстоятельств, которые являются необходимыми условиями для всех производящих технологий средств и условий жизни, или парирующих либо нейтрализующих деструктивные силы Природы и любой другой структуры внешней среды, либо находящиеся в поиске способов их парирования (наука). Эти деструктивные силы, с одной стороны, требуют определённого состава корпуса общественно необходимой деятельности, формирующего и курирующего рубежи нашей защиты от внешних обстоятельств, с другой, – требуют нашей совокупной деятельности, обобщённой нашим чувством самосохранения и осознанием действительности и мощности угроз могущих прервать наше бытие, а, следовательно, требуют нашего единства, организуют нас в общество и формируют рамки, оправданные Разумом, сдерживающие наши индивидуальные позывы;
б) и способы и приёмы парирования и нейтрализации зла творимого человеком, опосредствованные Законами общества и его Культурой, формируемых во взаимно зависимых рамках достигнутых уровней представлений о Справедливости и Всеобщем Благе. При этом, Законами общества реализуются силовые способы пресечения зла творимого человеком, которое всегда сводимо к технологиям паразитирования на себе подобном (что присуще только человеку) и которое обязательно базируется на лжи , лицемерии и всех видах насилия, т.е.: на мошенничестве, обмане, клевете, подлоге, воровстве, изъятия украдкой, вымогательстве и прочее, грабеже, разбое и убийстве, - непрерывно порождаемых позывами нашей животной сущности. Наносящее ущерб не только общественным владениям и корпусу общественно необходимой деятельности, но и разрушающее уже существующие рубежи нашей защищённости от внешних обстоятельств, а, следовательно, несущее угрозу самой жизни, нашей жизнеспособности. Тогда как не силовые приёмы и способы нейтрализации и искоренения проявлений и позывов нашей животной сущности разрабатывает и осуществляет, на ранней стадии их становления и в течение всей нашей жизни, как на бытовом, так и на общественном уровне нашего бытия, та область разумной деятельности, которою мы называем Религией или Культурой. При этом, областью деятельности Религии является бытовой (плотский) уровень нашего совместного бытия, средства и приёмы воздействия которой на наше сознания обобщены нашей Моралью, а Культуры, - общественный, т.е., - социальный, средства и приёмы которой обобщены нашей Нравственностью. И обобщая следует сказать, что в области а) решается вопрос: «Быть или не быть?», способ и средства которого опосредствованы, в области разумной деятельности, ответом на вопрос «Куда идем?» , а в области б) – «Какими быть?». И если в ответе первого вопроса нет альтернатив, тогда как ответ на вопрос: «Какими быть?», при отсутствии общезначимой цели нашего совместного бытия (т.е. при отсутствии ответа на вопрос «Куда идём?»), всякие ответы на него выглядят как равноценные, т.е. «плюралистичны», а, следовательно, может быть навязан народу через СМИ посредством насилия (ложью, лицемерием, обманом и проч.). При этом предполагается, что поиски ответа на вопрос «Куда идём?», в этом «качающемся мире» и где лоцманом и опорой для массового сознания являются лица, властвующие на основании собственной интуиции либо дара данного свыше, с одной стороны, - «порочны», т.к. порождают общественный тоталитаризм, с другой, - ответ на этот вопрос заведомо не может принадлежать «истине». И в тоже время, вне рамок общезначимого ответа на вопрос «Куда идём?», порождающего смысл и содержание «высоких целей» и «благих порывов», развитие содержания которых, в свою очередь, возможно только в рамках преемственности; невозможно никакое общественное развитие, а, следовательно, невозможно культурное развитие и становление; никакое непротиворечиво писанное право и невозможно становление и развитие прочих составляющих нашу духовность.
Следовательно, основные интеллектуальные силы паразитирующих, в целях выживания, необходимо разместить в общественном законотворчестве и в становлении культуры, т.е. в законах общества должны быть представлены технологии паразитирования, как допустимые, тогда как становление культуры необходимо сдерживать, а в пределе, - прекратить. Параллельно, должны быть подвержены дискредитации всякие успешные способы борьбы культуры с проявлениями паразитирования, т.е. вносящих разлад в их разум и их единство, пробуждая общечеловеческое стремление к прекрасному. Чем, собственно, в конце жизни и был занят З.Фрейд, предварительно тщательно изучив психику человека, его мораль, нравственность и культуру, их истоки и их происхождение. А, обнаружив всё это, разработал приёмы: как необходимо действовать в области культуры чтобы, используя её несовершенство, вернуть нас в первобытное (животное) состояние, движимых не высокими целями и благими порывами, а инфантильными позывами нашей животной сущности, движимой страстями, соблазнами, неумеренными потребностями и стремлением к чувственным удовольствиям. Одновременно обесценивая нормы нашей морали и нравственности; дискредитируя все достижения нашей религии, нашей культуры; высмеивая наши цели, мотивацию, манеры, обычаи и нравы; издевательски насмехаясь над нашими мифами, легендами и сказками .
Всё подмножество поступков, принадлежащих области а) и б) - есть то, что образует, собственно, область разумной деятельности. А то их подмножество, которые являют себя как способ жизни посредством паразитирования на себе подобном, являются тем, что мы называем преступлением, т.е., хотя, преступления, как множество поступков, и совершаются разумными существами, но деятельностью не являются. И теперь, вполне определённо, мы можем сказать, что деятельность может быть совершенной, а преступление может быть изощрённым, но совершенным стать не может.
Только войны между народами имеют двойную природу: для народа, защищающего свою территорию, - это внешняя угроза, а, следовательно, является деятельностью; а для народа, ведущего войну в целях расширения сферы своего господства, либо решающего влияния в жизни другого народа, в основе всегда лежит стремление к паразитированию, как бы это было бы не завуалировано (да и всякая победа агрессора этим и венчалась), а, следовательно, является преступлением.
Всё выше изложенное однозначно подтверждает, как нашими текстами, так и нашими чувствами, становление и развитие всякой (кроме еврейской) религии, всякой (особенно индоиранской) культуры.
Почему «кроме еврейской»?
--------------------------
Если кому интересно, то могу выслать весь текст файлом.
--------------------------------
Сноски
--------------
Делёж, совместно произведённого продукта, без деспота (господина) невозможен. И если производство коллективного продукта невозможно без технолога (без первенства), то и делёж без наличия совести у делящего (господина) тоже невозможен. И, по существу, всю человеческую историю, как прошлого так и будущего духовного становления и развития, можно представить, как становление Справедливости в отношениях между Рабом и Господином, между производящим и делящим… Вне Дележа Справедливости нет… А в общем, - две вечные и базовые общественные проблемы: «производство» и «делёж» и породили двойственность нашего бытия: 1. Общественное производство средств и условий нашей жизни (корпус общественно необходимой деятельности), проблемы которого не выходят за рамки мира материи, т.е. рационального и оптимального и требуют первенства технолога, - власть знания; 2. И дележ результатов этого производства, проблемы которого полностью принадлежат нашей духовности, т.е. области разумного и справедливого и требуют господства духа над телом, - власть мудрости.
Правда, – это интерпретация социальных или исторических фактов в рамках нашей цели совместного бытия. (Всякое «объясне-ние» – есть «интерпретация фактов» в рамках цели объясняющего, следовательно, вне общезначимой цели всякие интерпретации как бы равноценны. В таких обстоятельствах, руководством к действию или выводом для остальных являются цели либо выводы следующие из интерпретации «самого умного», т.е. как бы «специалиста», что очень похоже на научное заключение, принадлежа-щее миру истины, т.е. возможному опыту. Тогда как социальная (историческая) интерпретация не принадлежит «истине» (т.е. миру возможного опыта), а, следовательно, является либо «правдой», либо «не правдой» и другого, просто, ничего нет).
Ложь – это интерпретация тех же фактов, имеющей своей целью сохранение и совершенствование способов и технологий парази-тирования на себе подобном. Эти определения «правды» и «лжи», на множестве общественных фактов, действенны для сооб-ществ, владеющих собственной территорией (Родиной) и объединённых общими целями её защиты и её обустройства.
Вообще-то, следуя требованиям логики данного текста вопрос: Куда идем?, следует преобразовать в форму: Куда пойдем? Т.к. в ответе на вопрос: Куда идем? необходимо будет присутствовать воля разумного и справедливого Проведения: персонифицирован-ного, в образе триединого Бога, либо не персонифицированного как у Маркса, в виде Объективных Законов, а история народов по-прежнему будет являть себя как результат его деятельности и нам (некоторым из нас) остаются только Его откровения, тогда как ответ на вопрос: Куда пойдем?, требует от нас и свободы выбора, и свободы нашей воли, а, следовательно, собственного Разума, собственного и ответственного конструирования своего будущего, своей истории.
Казалось бы, в чём разница сказать: «Кто платит, тот и заказывает музыку», или: «Кто заказывает музыку, тот и платит»? Но в первом случае восприятие не осознано акцентирует значимость денег, во втором – музыки. Или замену нашего: «Лучше быть здо-ровым, чем богатым», на еврейский вариант: «Лучше быть богатым и здоровым», или: «Не имей сто рублей, имей сто тысяч». Ну и прочие подобные искажения обесценивают в массовом сознании результаты исторического опыта, зафиксированного в наших по-словицах и поговорка, в нашей морали и нравственности, а в общем – в нашей христианской культуре. А тем самым дискредити-руют все достижения христианской культуры… Все эти приёмы были опробованы и комплексно применены через «коммерческие» СМИ, телевидение и киноиндустрию в Соединённых Штатах, результаты которых, впоследствии, назвали «****уальной револю-цией».
.
