Змінюй хід війни! Допомагай ЗСУ!

Христианство, а точнее - Православие, положительное и отрицательное ...

  • Автор теми Автор теми Август
  • Дата створення Дата створення
Статус: Офлайн
Реєстрація: 19.08.2005
Повідом.: 18234
Христианство, а точнее - Православие, положительное и отрицательное ...

Обещанная olku тема ...

Почему люди уходят из Церкви? сказав(ла):
В последние 20 лет наблюдался массовый приток новых людей в православные храмы, связанный с пробуждением неподдельного интереса к религиозным проблемам, вопросам жизни и смерти и их смысла. Отчасти таинственное, полузакрытое, полузапретное, полугонимое и в то же время наиболее авторитетное и достоверное с точки зрения русской истории и культуры религиозное учреждение, каким была Русская Православная Церковь еще в середине-конце 80-х для большинства светских людей, вызывало так или иначе сочувствие, повышенный интерес, внимание и, что самое важное, определенные ожидания. Так вот, эти ожидания в дальнейшем могли для многих либо оправдаться частично, либо не оправдаться вообще. Почему? Вопрос весьма многоплановый и в то же время неоднозначный, на который может существовать множество ответов как противоречащих друг другу, так и пересекающихся и дополняющих друг друга. Возьмем сначала крайние, взаимоисключающие позиции.

Вариант первый ответа, могущий прозвучать со стороны людей Церкви (части духовенства и постоянных прихожан, прислуживающих в храмах или задействованных на других должностях и послушаниях): виноваты сами люди. Их маловерие, их поверхностный, несерьезный взгляд на веру, на Церковь, их поиски душевного личного комфорта, уюта, эгоизм, зараженность либеральными ценностями, желание усовершенствовать Церковь, отсутствие смирения, покаяния, послушания старшим по чину, претенциозность, гордыня, ожидание от служителей Церкви чего-то чудесного и сверхъестественного или же взгляд на православный храм как своего рода магазин или «службу быта», только в данном случае по церковному культу и требоисполнению, где плохо обслуживают.

Второй вариант ответа, ожидаемый от критически настроенных светских людей и противоположный первому, может свестись к общему утверждению «виновата Церковь». Ее косность, консервативность, негибкость, отчужденность от народа, непонятность богослужений, суета в больших городских храмах при покупке свечей и подаче записок, отчужденность рядом стоящих людей во время богослужения, невежливое или просто грубое обращение храмовых работниц, неприветливость, закрытость и отчужденность священнослужителей, невозможность задать им вопросы и поделиться с ними душевной болью; сращивание церковных структур с государственными, боязнь возникновения новой государственной идеологии вместо прежней коммунистической; использование церковных должностей в целях повышения личного дохода и прочее, прочее.

Обе позиции могут быть обоснованными, прочувствованными и пережитыми у людей с разным исходным жизненным опытом и положением. Они берутся не в безвоздушном пространстве, а рождаются как раз в гуще приходской жизни крупных российских городов. Частичная верность первой позиции и ее универсальность в том, что всякий человек несовершенен, подвержен страстям и слабостям и, пытаясь вступить на путь духовной жизни, может наделать немало ошибок или глупостей. Он может находиться в плену своих фантазий и иллюзий о Боге, о Церкви и ее людях и о духовной жизни вообще. И когда реальность вступает в противоречие с его личными ожиданиями, наступает разочарование и отход от Церкви. Одновременно с этими наблюдениями, однако, успешно может сосуществовать и настроение самоуспокоенности и самооправдания среди людей, укоренившихся в Церкви. И частичная верность этих их наблюдений может обернуться не меньшим заблуждением и фальшью. Да, приходящие в Церковь именно такие, какие есть, грешники. Но ведь не праведников, а именно грешников Христос и пришел призвать, научить и спасти! «Идите, научите все народы» (Мф. 28, 19) – были одни из последних Его слов перед окончательным видимым расставанием с учениками. И если этого научения явно не достает, если воцерковленным людям или самим служителям в священном сане неохота уделить внимание начинающим, то большая ответственность, разумеется, будет на людях Церкви, чем на начинающих и ищущих путь к ней, но так и не нашедших. Пусть с нерадивых служителей и не всегда спросят за это со стороны вышестоящих епископов, но повышенный спрос от самого народа, повышенные ожидания его от служителей Церкви будут всегда. Кому дано больше, с тех и спрос больший, как об этом свидетельствует само Евангелие. И именно из этого, часто даже неоформленного и бессознательного спроса рождается вторая позиция, весьма критическая и нелицеприятная. Которая, в свою очередь, подтверждается наиболее чуткими или информированными служителями внутри самой Церкви. Достаточно привести здесь критические замечания главы нашей Церкви, Святейшего Патриарха Алексия II, со стабильной регулярностью и повторяемостью высказываемые на протяжении последних лет на ежегодных епархиальных собраниях г. Москвы в конце каждого года. Вот, например, некоторые фрагменты, взятые из Обращения Патриарха к московскому духовенству от 15 декабря 2004 г.:

«Священнослужители, занимающиеся социальным служением, знают, в какой нищете живет сейчас значительная часть нашего народа. И когда человека спрашивают, почему он не ходит в храм, он часто отвечает: «Если пойти в храм, надо поставить свечку, подать записочки, отслужить молебен, а за все это нужно платить. А денег у меня нет – едва хватает на хлеб. Вот совесть и не позволяет мне идти в храм». Это печальная реальность наших дней. Таким образом мы теряем для Церкви множество людей, которые могли бы быть ее полноправными членами».

«…Если в деревнях Карелии православные священники требуют от простого народа по 500 рублей за каждого крещаемого, а рядом действует множество протестантских миссионеров, которые всегда и везде не только крестят бесплатно, но и одаривают народ обильными подарками, то можно ли удивляться тому, что люди идут к протестантам?» «…Когда мы станем миссионерами, если не теперь, после многих десятилетий гонений от воинствующего атеизма, породившего целые поколения ничего не знающих о Боге людей? Когда мы начнем проповедовать слово Божие, если не сейчас, в момент, когда наш народ гибнет от алкоголизма, наркотиков, погрязает в безнравственности и блуде, страдает от продажности и корыстолюбия?»

«Страшно, когда священник, как бы забывая Христа, на первое место ставит свое «я», начинает приводить людей не ко Христу, а к себе, устраивать в Церкви секту. Покусившийся стать «вместо Христа» дерзко усваивает себе власть над пасомыми, не имея на то духовных оснований. Он обманывает людей, спекулируя церковной мудростью о том, что послушание выше поста и молитвы, и тем самым удаляет их от Христа и Его Церкви. Духовное руководство – это не манипулирование сознанием людей, это власть любви, а не духовного насилия».

«90-е годы прошлого века были отмечены живым интересом российского общества к Церкви, и молодые люди первыми пришли в храм. Но кто их там встретил? Злые старушки и строгие батюшки, которые потребовали от них выполнения внешних форм благочестия, часто без объяснения их внутреннего содержания. По этой причине многие люди не смогли найти в Церкви ответа на свои чаяния и стремления».

Таким образом, налицо множество внешних неблагоприятных антимиссионерских факторов, способствующих оттоку части людей, неудовлетворенных или разочарованных, из церковных рядов. Наряду с ними существуют еще и внутренние причины, связанные с общими закономерностями духовного развития человека. Они обусловливают и возможный третий вариант ответа на изначальный вопрос «почему», с учетом первых двух и возможности существования множества промежуточных вариантов и оттенков. При начальном возникновении интереса к религиозной проблематике, молитве, богослужениям, чтениям книг душа человека переживает определенный эмоциональный подъем, воодушевление, приток множества положительных эмоций и новых ощущений, что на языке догматики и православной аскетики обычно называют действием предваряющей благодати. Как показывает опыт, без нее обращение к вере просто невозможно. Этот период воодушевления может длиться у всех по-разному и длиться до трех-пяти лет. Затем неизбежно наступает привыкание к храму, молитвам, святыне, и, как следствие этого, охлаждение. Это свойство коренится в нашей биологической природе. А с духовной точки зрения наступает следующий этап, когда Бог как бы оставляет человека наедине с самим собой, как мать, отпускающая свое дитя, уча его ходить, чтобы он шел без ее поддерживающей руки, пусть даже он будет спотыкаться и падать. Этот этап наиболее ответствен, поскольку здесь проверяется человеческая верность сделанному выбору и испытывается свобода человека. Нередко старые грехи и страсти, как будто побежденные и отошедшие (гневливость, раздражительность, лень, бесчувственность, злость), вновь оживают и начинают одолевать христианина с большей силой. У некоторых выдающихся святых прошлого этот период проходил настолько остро, что им казалось, что они уже при жизни испытывают настоящие адские муки. Очень проникновенно об этом пишет архимандрит Софроний (Сахаров) в книге «Старец Силуан»:

«…Путь христианина в общих чертах таков. Сначала человек привлекается к Богу даром благодати, и когда он уже привлечен, тогда наступает длительный период испытания. Испытывается свобода человека и его доверие к Богу, и испытывается подчас «жестоко». В начале обращения к Богу и малые, и большие, едва высказанные просьбы, обычно скоро и чудесно исполняются Богом; но когда наступает период испытания, тогда все изменяется и небо словно закрывается и становится глухим ко всем молениям. Ревностному христианину все в жизни становится трудным. Отношение к нему людей ухудшается; его перестают уважать; что прощается другим, ему не прощают; труд его почти всегда оплачивается ниже нормы; тело становится легко подверженным болезням; природа, обстоятельства, люди – все обращается против него. При всех естественных дарованиях, не меньших, чем у других, он не находит применения им. Ко всему этому он терпит многие нападения демонических сил. И последнее, самое тяжкое и невыносимое страдание – Бог оставляет его. Тогда страдание достигает своей полноты, ибо им поражен ВЕСЬ ЧЕЛОВЕК во всех планах своего бытия. Бог оставляет человека?.. Разве это возможно?.. И, однако, в душе на смену испытанному чувству близости Бога приходит другое, - что Он бесконечно, непостижимо далек, дальше звездных миров, и все призывания Его погибают беспомощно в пространствах. Душа внутренне усиливает свой крик к Нему, но не видит ни помощи, ни даже внимания. Все тогда тяжело. Все достается несоразмерно многим трудом, сверхсильным. Жизнь становится страдальческою, и у человека появляется сознание, что над ним тяготеет клятва и гнев Божий. Но когда пройдут эти испытания, тогда увидит человек, что непостижимо чудесный промысл Божий внимательно хранил его на всех путях(…)

Гордая душа, пребывая в тягостном страдании и мраке ада, виновником своих мучений считает Бога и мыслит Его как безмерно жестокого. Лишенная подлинного бытия в Боге, она все оценивает из своего болезненно-страдальческого состояния и начинает ненавидеть и свою жизнь, и вообще все бытие мира. Пребывая вне Божественного света, в своем отчаянии она доходит до того, что и бытие Самого Бога начинает ей представляться как безнадежная бессмыслица, в силу чего ее отталкивание от Бога и ненависть ко всякому бытию становятся все большими и большими. Подобного отчаяния избегают люди веры, ибо верою спасается человек; верою в любовь и милосердие Бога, верою слову Его, верою свидетельству Отцов Церкви».

Здесь надо иметь в виду, что кому изначально бывает больше дано в этом мистическом плане, тот большие проблемы и искушения может испытывать на этом подчас долгом, многолетнем этапе «богооставленности». Но такие люди Церковь, как правило, все же не покидают. Другие же, сначала смотря на церковную действительность сквозь розовые очки, затем их невольно меняют на черные, и наряду с общим охлаждением, разленением, расслаблением это также способствует уходу из Церкви. Но в этом может быть ответствен не только сам уходящий, обостренно и болезненно переживающий те неприглядные черты церковного быта, на которые ранее он мог смотреть снисходительно и с прощением, но и те остающиеся, мы сами, как будто не покидающие свой родной приход, но своим собственным охлаждением или нерадением вызывающие соблазны у немощных и хрупких характером людей. Остающиеся в церковных рядах совсем не обязательно оказываются сильнее отошедших. Часто это может объясняться тем, что просто у них имеется оплачиваемое место работы в храме (чтеца, певца, пономаря, диакона, штатного священника или настоятеля), которым они так или иначе дорожат, а у тех, кто работает вне храма, уже почти не остается внутренних сил и стимула быть ****** того или другого прихода. Но и те, и другие находятся в состоянии отпадения, просто внешне это проявляется по-разному. Можно сказать, что последствия «второго крещения Руси» конца 80-х сейчас как раз таковы, что для большинства церковного народа, не исключая и многих служителей разных степеней, настал период испытания Богом в вере, период большей ответственности за каждое слово и действие и одновременно период некоторого умаления благодати. И с середины 90-х как раз массово обозначились те самые проблемы, указанные Святейшим Патриархом. Многие профессиональные служители как раз находятся в состоянии внутреннего отпадения от Церкви, внешне никак ее не покидая, но только способствуя уходу из нее более ранимых и хрупких людей. Очень важно в этот наш общий непростой период церковной жизни поддерживать друг друга хотя бы в самом малом, в мелочах, в которых также может проявляться любовь Божия. Не делать другому чего себе самому не желал бы – в этом мы все властны над собой более или менее. И помнить, что сегодня упал или отпал мой брат во Христе, а завтра это могу быть я сам.


Иерей Филипп Парфенов

Посилання видалено

З.Ы.: кстати, тест на атеизм: Посилання видалено ...
 
Ага, изменение динамики в получении положительных эмоций при посещении храма. Что то в этом есть.
Что до того, что Бог якбы оставил тебя и посылает испытания дабы проверить на прочность, не заметил или, возможно, такое было, но я приписал такое собственной лени.
Действительно, уповать на то, что раз ты теперь более близок "миру горнему", и этого достаточно для более благоприятной "мирской" жизни не стоит
 
А що? Гарна стаття, правильна. У одного священика спитали, чого такі священики трапляються п'ють, курять, гроші люблять тощо. Священик відповів: "Які ви молитвеники, такі і у вас і священики". Священики - це такий собі зріз суспільства, вони вийшли з народу, вчились в радянських школах, зіпсовані радянським ладом, якщо суспільство хворе, то й представники цього суспільства хворі. Насправді гарних священиків набагато більше, ніж ми про це думаємо. Їх не видно, вони не сидять на офіційних прийомах, не їздять в дорогих автомобілях, тихо й мирно собі служать у себе на приходах. У якомусь пості наводив приклад, повторюсь. В ополонці згори плаває різне гуано, його видно, воно воняє, на нього звертають увагу , затиснувши ніс, проходять повз. Але під цим гуано чиста вода, щоб неї дістатися треба докласти зусиль, пірнути в цю ополонку і там напитися чистої джерельної води. Як на мене, гарне порівняння.
 
А що? Гарна стаття, правильна. У одного священика спитали, чого такі священики трапляються п'ють, курять, гроші люблять тощо. Священик відповів: "Які ви молитвеники, такі і у вас і священики". Священики - це такий собі зріз суспільства, вони вийшли з народу, вчились в радянських школах, зіпсовані радянським ладом, якщо суспільство хворе, то й представники цього суспільства хворі. Насправді гарних священиків набагато більше, ніж ми про це думаємо. Їх не видно, вони не сидять на офіційних прийомах, не їздять в дорогих автомобілях, тихо й мирно собі служать у себе на приходах. У якомусь пості наводив приклад, повторюсь. В ополонці згори плаває різне гуано, його видно, воно воняє, на нього звертають увагу , затиснувши ніс, проходять повз. Але під цим гуано чиста вода, щоб неї дістатися треба докласти зусиль, пірнути в цю ополонку і там напитися чистої джерельної води. Як на мене, гарне порівняння.

Действительно, хорошо сказано, +1:клас:
Насчет священников скажу, что им вроде бы не возбраняется пить в непостные дни (запреты на это распространяются на монахов). Деньги - это действительно грех, и эти священники в свое время ответят перед судом Божиим.
 
Сядут (ой, ответят) все. :)
 
Действительно, хорошо сказано, +1:клас:
Насчет священников скажу, что им вроде бы не возбраняется пить в непостные дни (запреты на это распространяются на монахов). Деньги - это действительно грех, и эти священники в свое время ответят перед судом Божиим.

Ну, я мав на увазі не просто пити, а пиячити. А вино можна і монахам. В богослужбових уставах навіть написано коли можна, коли - ні і скільки. Гроші не гріх, грошолюбство гріх. Головний принцип (стосується практично всього) - можна вживати, не можна зловживати, щоб не втрапити в залежність. Залежність - гріх. Людина стає несвободною, рабом гріха.
 
Ну, я мав на увазі не просто пити, а пиячити. А вино можна і монахам. В богослужбових уставах навіть написано коли можна, коли - ні і скільки. Гроші не гріх, грошолюбство гріх. Головний принцип (стосується практично всього) - можна вживати, не можна зловживати, щоб не втрапити в залежність. Залежність - гріх. Людина стає несвободною, рабом гріха.

Ну да, я это и имел ввиду. Насчет алкоголя и денег
 
Обещанная olku тема ...

З.Ы.: кстати, тест на атеизм: Посилання видалено ...

Я тест не пройду, не атеїст бо.:):):)

ЗІ. Спробував пройти. От що вийшло
"Йоптель! Вы - верующий! Уважаемый (или уважаемая), зачем вы прошли тест, созданный для атеистов? Вы что, не только думать, но и читать не умеете? Сходите лучше сделайте обрезание, или отдайте свою десятину педофилам."
 
Останнє редагування:
Августе, щось ваша-наша тема заглохла. Нікому не цікаво?:(
 
Видать "ортодоксы" им не нравятся ... :(

Давайте о монашестве? ...
 
Можна і про монашество, тільки сьогодні ввечері.
 
МОНАШЕСТВО (от греч. monachos, «одинокий», «ведущий уединенную жизнь»). В узком смысле – общинная жизнь с соблюдением обетов бедности, целомудрия и послушания в соответствии с определенным уставом и отрешенностью от мирской суеты. В широком смысле к монашествующим причисляют также отшельников, членов монашеских братств и вообще всех, кто принес монашеские обеты.

Основателем христианского монашества часто считают св. Антония Великого (ок. 250 – ок. 356). В возрасте двадцати лет он продал свое имение, раздал деньги нищим и поселился отшельником недалеко от дома (в Среднем Египте). Св. Антоний проводил дни в молитве, в чтении и заучивании наизусть Св. Писания и в работе. В 35-летнем возрасте он удалился в еще более уединенное место близ горы Писпир на правом берегу Нила, но молва о его святости на протяжении последующих 20 лет побуждала других отшельников приходить туда и селиться в кельях поблизости от него. В 305 св. Антоний, по просьбам этих отшельников, нарушил свое уединение, согласившись наставлять их в аскетической жизни. Общины отшельников, подобные этой, стали впоследствии появляться повсеместно в Среднем и Северном Египте, и это ознаменовало возникновение новой, полуотшельнической формы монашеской жизни, самыми знаменитыми примерами которой явились общины в Нитрии и Скее. Здесь самые строгие отшельники жили в уединении в кельях, расположенных так, чтобы их обитатели не могли ни видеть, ни слышать друг друга. Другие монахи собирались в церкви по субботам и воскресеньям. Некоторые ежедневно собирались по трое или четверо для совместного чтения псалмов или иногда посещали друг друга, чтобы побеседовать на духовные темы.

Не прошло и пятнадцати лет после этого первого шага, осуществленного св. Антонием, как св. Пахомий положил начало новому типу монашеской жизни – общежительному монашеству. В 318 в Тавенне (Южный Египет) он создал первую киновию (монашеское общежитие), где монахи стали жить вместе в монастыре, обнесенном стеной, в домах, вмещавших по 30–40 человек. На каждого монаха возлагалась определенная работа, и монастырь полностью обеспечивал себя всем необходимым. Совместные трапезы, в которых монахи могли участвовать по желанию, совершались дважды в день, однако те, кто не желал в них участвовать, получали хлеб и соль в своих кельях. Сам образ жизни отдельных монахов не был строго регламентирован, так как еще не существовало устава, или общего правила монашеской жизни.

Процесс формирования общежительного монашества завершил св. Василий Великий (ок. 330 – ок. 379). Прежде чем посвятить себя монашеской жизни, он совершил путешествие в Египет, чтобы изучить ее в первоистоках, и наиболее привлекательным ему показался общежительный тип. Св. Василий требовал, чтобы монахи в установленные часы суток собирались вместе на молитву и совместные трапезы. Монастыри, устроенные по образцу монастыря св. Василия, распространились по всей Греции, а затем и по славянским странам. Однако в Сирии и некоторых других странах предпочтение по-прежнему отдавалось отшельническому типу монашеской жизни.

Запад впервые познакомился с восточным монашеством при посредстве св. Афанасия Великого, епископа Александрийского, вынужденного бежать в Рим в 339. Годом позже Евсевий, епископ Верцеллы в Северной Италии, предписал духовенству своего собора вести киновийный образ жизни, впервые объединив статус клирика с монашеским статусом. Св. Августин сделал то же в отношении своего духовенства, когда в 388 возвратился из Рима в Северную Африку.

Общежительный уклад монашеской жизни, в его развитой форме, утвердился на Западе благодаря усилиям св. Бенедикта Нурсийского (ок. 480 – ок. 543). Познакомившись с житиями отцов-пустынножителей и монашеским уставом св. Василия Великого, он стремился приспособить образ монашеской жизни к особенностям условий и климата Западной Европы. В соответствии с системой, принятой св. Бенедиктом, каждый монастырь представлял собой самостоятельную единицу, и каждый монах был пожизненно связан со своим монастырем посредством особого обета, воспрещающего перемену места жительства (stabilitas loci). Бенедикт отчасти смягчил принятую на Востоке строгость монашеской жизни. Он установил часы, в которые монахи собирались на молитву и службы; совместное пение канонических «часов» считалось главной обязанностью бенедиктинских монахов. Бенедиктинство стало определяющей формой монашеской жизни на Западе: к концу 8 в. все монахи Европы, за исключением Ирландии и некоторых испанских монастырей, были бенедиктинцами.

Возникновение в 910 Клюнийского аббатства, а затем Клюнийской конгрегации, явившейся самостоятельной ветвью бенедиктинства, положило начало возникновению монашеских орденов на Западе. Монашеский устав св. Бенедикта был дополнен принципом централизованного управления, при котором настоятель главного монастыря осуществлял руководство целой сетью подчиненных монастырей. Клюнийское аббатство оставалось сердцем монашеской жизни на Западе с 10 по 12 в., пока ему не пришлось уступить свое первенство аббатству Сито и цистерцианцам, самым прославленным из которых был св. Бернар Клервоский (1091–1153).

13 в. стал свидетелем возникновения орденов нищенствующих братьев: доминиканцев, францисканцев и кармелитов. Хотя они, как и монахи предшествующих веков, соблюдали обеты бедности, целомудрия и послушания, следовали строгому уставу и осуществляли совместное пение Часов, цели этих новых орденов были прежде всего апостольские. Они занимались проповедью, обучением, служением больным и нищим и помогали приходскому священству в его работе.

После некоторого спада монашеского движения в 14 – начале 15 в. три следующих века стали эпохой беспрецедентного роста числа новых монашеских орденов. Театинцы, возникшие в 1524, и иезуиты, чей орден был основан в 1540, стали первыми т.н. регулярными канониками, или уставными клириками (т.е. монахами, имеющими священнический сан): большинство членов этих орденов – священники, занимающиеся строго определенным родом деятельности. От орденов регулярных каноников незначительно отличаются т.н. монашеские конгрегации. К их числу принадлежат пассионисты, основанные св. Павлом Креста (Паоло делла Кроче) в 1725, и редемптористы, основанные св. Альфонсом Лигуори в 1749. В их задачи входит преимущественно организация миссий и приютов. Кроме того, к числу духовных конгрегаций принадлежат Братья христианских школ, основанные Жаном Батистом де ла Саллем в 1679, главная задача которых состоит в воспитании детей и юношества. Наконец, существуют т.н. светские конгрегации, объединяющие священников, которые принесли «временные» обеты (в отличие от «торжественных» и простых «вечных» монашеских обетов). К их числу относят лазаристов, или винсентианцев, по имени Винсента де Поля, основавшего эту конгрегацию в 1624, и сульпициан, основанных Жан-Жаком Олье в 1642.

Мужские монашеские ордена значительно уступают женским в количественном отношении. История последних тесно связана с историей мужских монастырей. Женские ордена, в большинстве случаев использующие уставы соответствующих мужских орденов, часто называют «Вторыми орденами», и нередко они находятся под юрисдикцией мужского («Первого») ордена. Члены этих женских орденов ведут строго затворнический образ жизни, предаваясь молитве и созерцанию (как, например, кармелитки) либо соединяют молитвы с какой-либо деятельностью, например с уходом за больными или преподаванием.

Терциарии, или члены «Третьих орденов», своим происхождением обязаны св. Франциску Ассизскому. Первоначально они не отказывались от мирских занятий, но при этом соблюдали смягченный устав ордена. Позднее некоторые из них стали жить вместе в общинах, занимаясь уходом за больными и помощью бедным. Со временем они усвоили особое облачение, и сегодня их признают монашескими конгрегациями. Таковы, например, Третий орден св. Франциска или Третий орден св. Доминика. Однако члены некоторых других «Третьих орденов» остаются терциариями в первоначальном смысле, т.е. «братьями-мирянами».

Монашеский образ жизни подразумевает соблюдение евангельских заповедей бедности, целомудрия, послушания и следование определенному «уставу», или «правилу». Такая жизнь требует испытательного периода и подготовки, именуемых послушничеством и новициатом и позволяющих оценить степень пригодности кандидата для монашества. Затем монах принимает на себя обеты бедности, целомудрия и послушания. Устав регулирует всю его повседневную жизнь: одеяние, трапезы, работу, молитвы и аскетические упражнения. Сначала эти обеты приносятся лишь на определенный срок и должны ежегодно возобновляться. Позднее приносятся «вечные» обеты, которые связывают человека на всю жизнь.

Первоначально монахи брали на себя только ту работу, которая не отвлекала их от молитвы (например, плели циновки или корзины). Однако в соответствии с установлениями св. Пахомия им надлежало выполнять все работы, необходимые для поддержания общины. Бенедиктинцы (под влиянием клюнийских реформ) возводили свои монастыри в глухом лесу, чтобы отделиться от мира. Вскоре они овладели искусством расчистки лесов и строительства зданий, достигли успехов в сельском хозяйстве. Переписывание рукописей очень рано стало одной из важнейших форм деятельности монахов – в силу постоянной потребности в копиях Св. Писания. Однако позднее монахи стали переписывать и рукописи греческих и римских авторов. Чтобы дать необходимую подготовку желающим поступить в монастырь, создавались монастырские школы, некоторые из них пользовались широкой известностью.

Все эти труды хорошо совмещались с основным родом деятельности монахов – совместным осуществлением суточного круга богослужений. Отказ некоторых монашеских конгрегаций от совместного вычитывания и пения Часов был продиктован стремлением больше времени уделять апостольским трудам (уходу за пациентами в больницах, преподаванию в школах и миссионерской деятельности в дальних странах). В настоящее время любые роды деятельности, совместимые с «евангельскими советами», т.е. с жизнью в бедности, целомудрии и послушании, осуществляются теми или иными монашескими орденами или конгрегациями
Посилання видалено
 
Монашеские обеты


Исполнение заповедей Господних - это узкий тернистый путь к жизни вечной. Множество препятствий, проистекающих от похоти плоти, похоти очес и гордости житейской (1 Ин. 2, 16), встречают здесь благочестивого христианина. Тем, кто на пути веры, нравственного совершенства и любви почувствует себя немощным преодолевать эти препятствия, Церковь предлагает особые средства к победе над страстями. Эти средства состоят в принятии и исполнении обетов, которые в Евангелии предлагаются не как заповеди, но как советы для желающих преуспеть в нравственном совершенстве.
В число таких обетов, по словам Господа нашего, входит девство: "Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева материнского родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит" (Мф. 19, 11 - 12).
Добровольная нищета или нестяжание предложены Господом богатому юноше при условии, что тот исполняет все десять священных заповедей: "Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною" (Мф. 19, 16-21). Сюда же относится совершенное отречение от собственной воли и послушание духовному наставнику (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). "Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною..." (Мф 16 24; Мк.8,34; Лк.9,23).
Посвятившие себя исполнению этих обетов называются монахами (от греч. "монахос" - одинокий, отшельник) или иноками.
Монашество имеет три степени. Трехлетний искус, или степень послушника, служит вступлением в монашескую жизнь, чтобы желающие ее испытали прежде свои силы и лишь после этого произносили невозвратные обеты. Послушника, или иначе - новоначального, облекают с установленными молитвами не в полное одеяние инока, а лишь в рясу и камилавку и потому эта степень называется также рясофором, т. е. ношением рясы, дабы в ожидании; принятия монашеских обетов послушник утверждался на избранном пути.
Собственно иночество разделяется на две степени: малый ангельский образ и великий ангельский образ, или схима. Посвящение себя иноческим обетам именуется пострижением. Клирика постригает епископ, а мирянина - иеромонах, игумен или архимандрит. В Номоканоне сказано: "Мирской поп да не постригает монаха, по завещанию, яже в Никеи Святого Собора. Како бо даст иному, его же сам не имать" (гл. 82).
Пострижение должно совершаться в храме самим настоятелем, рядовые иеромонахи могут постригать только по благословению игумена, архимандрита или епископа.
Сообразно обетам послушания, монашествующий в совершенном самоотвержении и смирении должен избрать себе духовного руководителя, называемого старцем, и совершенно предаться его воле. "И аще кто дерзнет пострищи монаха без приимца, сиречь без старца, да извержется" (Номоканон, гл. 79). О "приимце", иначе - восприемнике, который бы принял новопостриженного монаха в послушание и имел бы попечение о его духовном спасении, сказано: "Сей да будет муж боголюбивый, начальник обители..." Иногда в монастырях вместо нескольких старцев назначается один, общий для всей братии, духовник.
Чинопоследования пострижения во все монашеские степени содержатся в Большом требнике.


Последование одеяния рясы и камилавки


После возгласа священнодействующего указано читать Трисвятое, "Отче наш" и покаянные тропари: "Помилуй нас, Господи", потом полагаются две молитвы. В первой иерей благодарит Господа за то, что Он избавил раба сего от суетной мирской жизни и призвал к ангельскому житию. Во второй просит Господа "облецы раба освящения одеждою, целомудрием препояши чресла его, всякаго воздержания покажи его подвижника". По окончании молитвы посвящаемый крестообразно постригается при произнесении слов: "Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа". Затем на постриженного надеваются, без произнесения слов, ряса и камилавка. Посвященный в рясу называется рясофорным. Ряса - это одежда покаяния' (греч.:- поношенная, ветхая одежда, вретище). Камилавка (греч.-жар укрощающая) - шапка, укрощающая жар; или по другому толкованию (от греч. "камйлиос" - верблюжий) - шапка из верблюжьего волоса, означающая укрощение, умерщвление плоти. Плат над камилавкою называется "подкапок". Все одежды монашеские своим черным цветом и безыскусностью напоминают о смиренном, уединенном, нестяжательном житии в покаянии о грехах своих.
Пострижение волос совершается, чтобы "отъятием нечувственных власов соотложить и бессловесныя мысли, и деяния и сподобиться восприяти благое и легкое иго Господне и взять крест и последовать Владыке Христу".



Последование малой схимы, или мантии


Чинопоследование пострижения в малую схиму (греч. "то микрон схима" - малый образ) совершается на литургии. При чтении часов, перед литургией, принимающий постриг приводится священнослужителем пред "святые двери", преклоняет здесь колени, затем кланяется братии и настоятелю обители. После этого выходит на паперть, где слагает свои обычные одежды и стоит в преддверии в одной власянице, не опоясан, не обувен, не покровен перед средними дверями из притвора в храм в знак отрешения от мира.
Во время пения антифонов по входе на "Слава, и ныне" поется тропарь: "Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно мое иждих житие, на богатство неизследываемое взирая щедрот Твоих, Спасе. Ныне обнищавшее мое да не презриши сердце, Тебе бо, Господи, со умилением зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою".
Братия с возжженными свечами при пении этого тропаря встречает кающегося как блудного сына евангельской притчи. Постригающийся трижды творит земной поклон: пройдя западные двери, в середине храма и перед царскими дверями, то есть перед алтарем. Здесь и совершается пострижение.
На солее, перед царскими дверями, устанавливается аналой, на котором полагаются Крест и Евангелие. Все держат возжженные свечи. Настоятель преподает постригаемому краткое увещание: призывает его отверзть уши своего сердца, внемля гласу Господа, зовущего взять Свое легкое иго и помнить, со страхом и радостью давая обеты, что Сам Спаситель, и Его Матерь, и все Небесные Силы внимают его словам, которые отзовутся ему в последний день воскресения.
Затем он вопрошает пришедшего: "Что пришел еси, брате, припадая к святому жертвеннику и святой дружине сей?" Игумен знает, зачем он пришел, но спрашивает для того, чтобы всем было явно его искреннее желание. Получив ответ: "Желая жития постническаго, честный отче", опять спрашивает: "Желаеши ли уподобитися ангельскаго образа и вчинену быти лику монашествующих?" - "Ей, Богу содействующу, честный отче", - смиренно отвечает послушник; настоятель же одобряет его благое намерение такими словами: "Воистину добро дело и блаженно избрал еси: но аще и совершиши е; добрая бо дела трудом стяжаваются и болезнию исправляются".
Но не довольствуясь добровольным приходом нового подвижника и его первыми признаниями, он приступает с подробным испытанием: Вольною или невольною мыслию приступает к Богу, а не от нужды и насилия, пребудет ли в монастыре и постничестве даже до последнего издыхания? Сохранит ли себя в девстве и целомудрии и благоговении, и в послушании к настоятелю и братии? Потерпит ли всякую скорбь и тесноту жития монашеского ради Царствия Небесного? На все эти вопросы он слышит тот же смиренный ответ, исполненный сознанием своей немощи и упованием на благодатную поддержку: "Ей, Богу содействующу, честный отче".
Затем игумен раскрывает, в чем состоит совершеннейшее житие, и дает благие советы. Он полагает основанием его чистоту, смиренномудрие и совершенное самоотвержение, предостерегает об искушениях, которые воздвигнет на воина Христова враг человеческий воспоминаниями прежней жизни. В пример для подражания он предлагает святых мучеников за веру и Самого Господа, принявшего ради нас зрак раба. В конце еще раз спрашивает: "В сих обетах пребывати обещаешися ли даже до конца живота, благодатию Христовою?" - "Ей, Богу содействующу, честный отче", - звучит ответ.
Игумен молится о нем, вспоминая благоутробие щедрого Бога, сказавшего Израилю: "Аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз не забуду тебе"; укрепляет дух нового брата обетованием небесной силы в подвигах духовных и утешения Святого Духа и части святых Антония, Евфимия, Саввы и сущих с ними во Христе Иисусе.
Постригаемый преклоняет колени и склоняет голову, игумен возлагает на его голову книгу (Большой Требник, или Последование пострижения) и читает молитву, в которой просит Господа, признавшего достойными Себе служителями тех, кто оставил все житейское, и показавшего нам различные пути ко спасению, - оградить и этого раба Своего, силою Святого Духа, принять его чистую жертву Богу и с отнятием его волос отнять и всякую похоть бессловесную, сподобив его легкого Своего ига и соблюдения святых заповедей, и сопричтения к лику избранных.
Затем игумен, указывая ему на святое Евангелие, лежащее на аналое, говорит: "Се, Христос невидимо здесь предстоит; виждь, яко никтоже ти принуждает прийти к сему образу; виждь, яко ты от своего произволения хощении обручения великаго ангельскаго образа". Это подтверждает сам постригающийся, и по повелению настоятеля: "Возьми ножницы и подаждь ми я" - трижды подает ему ножницы от святого Евангелия и целует его руку.
Приняв в третий раз ножницы из рук постригаемого, игумен говорит: "Се, от руки Христовы приемлеши я; виждь, кому сочетаваешися, к кому приступаеши и кого отрицаешися". Затем, взяв ножницы от святого Евангелия, постригает волосы на его голове крестообразно, произнося: "Брат наш (сестра наша имярек) постригает власы главы своея во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа". Пострижение волос, отъятие их от головы выражает отложение, удаление помыслов земных, влекущих к миру. При пострижении произносится новое имя монаха. Есть несколько традиций избрания нового имени: по святому этого дня или начинающееся с той же буквы, что и мирское имя постригаемого. Выбор имени зависит от постригающего, ибо оно дается в знак того, что монах полностью отрекается от мира, покорно подчиняется воле игумена, посвящая себя служению Богу. Перечень принятых для монашеского чина имен предлагается в конце Большого требника. Часть из них отсутствует в церковном Месяцеслове, поэтому игумен должен сообщить новопостригаемому день, когда празднуется память его нового небесного хранителя.
При тихом пении всей братии: "Господи, помилуй" начинается облачение нового инока в одежды его чина руками настоятеля, объясняющего постепенно их духовное значение, с призыванием имени Триединого Бога. Сперва надевается хитон (власяница) со словами: "Брат наш облачается в хитон вольныя нищеты и нестяжания".
Затем надевается параман, т. е. четырехугольный плат с изображением креста, носимый на персях или раменах. "Приемлет параман во обручение великого образа и знамение Креста Господня". Параман шнурами, пришитыми к его углам, объемлет плечи монаха и обвивает и стягивает одежду. Параман дается иноку во всегдашнее воспоминание о взятом на себя благом иге Христа, о легком бремени Его, в обуздание и связание всех похотей и плотских желаний. С параманом возлагается Крест, в воспоминание крестных страданий Господа и Смерти Его и в знамение последования Господу, т. е. претерпевания всех скорбей и страданий. Затем он одевается в рясу, одежду, носимую поверх власяницы, и игумен произносит при облачении: "Брат наш (сестра наша) облачися в ризу радования во имя Отца и Сына, и Святаго Духа". Эта одежда черного цвета, как и другие, напоминающая иноку о смерти и плаче, именуется "ризою радования", потому что надевающий ее избавляется от земных скорбей и печалей, вводится в нетленную жизнь, в полное послушание глаголам Господним.
Потом монах при словах игумена: "Препоясует чресла свои силою истины, в умерщвление тела и обновление духа", - надевает пояс, чтобы, крепче стянув свое плотское естество, в бодрости и духовной силе всегда творить заповеди Божии и соблюдать лично данное ему послушание.
Далее он облачается в мантию (п а л л и и), что знаменует обручение ангельского образа. Игумен говорит:."Приемлет паллий, обручение великого и ангельского образа, в одежду нетления и чистоты". Мантия - знак покровительства Божия, она не имеет рукавов, напоминая иноку, что он не имеет воли творить дела ветхого человека, свободно развеваясь при ходьбе, она напоминает крылья ангела, сообразно монашескому образу.
Затем надевается клобук или камилавка, или "плат камилавки, еже имать покрывало". Впрочем, камилавку новопостриженный мог иметь и раньше, но клобук надевается только при пострижении в малую схиму. (По иному чинопоследованию сперва надевается шлем спасения (кукуль), а потом паллий.) Как воин покрывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает клобук в знак того, что стремится найти в монашестве укрытие от соблазнов: отвратить очи, закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мирской, "покрывается шлемом надежды спасения и покровом послушания".
Теперь постригающийся в малую схиму обувается в сандалии (каллиги) при возглашении игумена: "Обувается в сандалия во уготовление благовествования мира".
Наконец, постригающемуся в малую схиму дается вервица, т, е. небольшая веревка с многими узлами, или нанизанными на нее деревянными, костяными бусинами, иначе называемая четками. По четкам считают совершенные молитвы и поклоны, положенные монаху по правилу.
Игумен произносит: "Брат наш приемлет меч духовный, иже есть глагол Божий, в всегдашней молитве Иисусовой; всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устех своих имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго".
Настоятель с молитвой дает Крест в правую руку инока, напоминая ему слова Христовы: "Рече Господь: аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе и возмет крест свой и да последует Мне". Он дает ему зажженную свечу, с которой тот должен стоять всю литургию, до своего Причащения, у иконы Спасителя, и опять произносит: "Рече Господь: тако да возсияет свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех".
По облачении новопостриженного игумен молится о нем, прося Господа ввести раба Своего в духовный Свой двор, чтобы сопричел к словесному Своему стаду, очистил его мудрование от плотских похотей и дал бы ему непрестанно вспоминать блаженство, ожидающее любящих Бога и распявшихся, житием монашеским, ради Царствия Небесного.
Если пострижение совершается не на литургии, далее возглашается мирная ектения, в которой возносятся моления о принявшем монашеский образ. После возгласа: "Яко свят еси, Боже наш..." поется: "Елицы во Христа крестистеся..."; затем поется прокимен и читается Апостол (Еф. 6, 10 - 17) о духовной брани каждого человека, для которой надо облечься во всеоружие Божие. После пения аллилуйария читается Евангелие (Мф. 10, 37- 38; 11. 28-30), где благовествуется о том, что любовь к Богу должна быть более любви к отцу, к матери. и что тот, кто не. ддет во след за Господом, недостоин Его.
Потом читается краткая ектеиия: "Помилуй нас, Боже". Затем постриженному даются свеча и Крест, а иеромонаху вручается еще и Евангелие. В завершение чина пострижения бывает братское целование при пении стихиры: "Познаим, братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго блуднаго сына, преблагий отец, предусред лобызает". Затем следует отпуст.
Если пострижение совершается, на литургии, то по облачении новопостриженного и цо молитве о нем игумена совершается Божественная литургия обычным чином. Во время причастна духовник берет'у стоящего перед иконой Спасителя инока Крест и свечу и он, приложившись к святому. образу, приобщается святых Божественных Тайн.



Чин пострижения в великую схиму


Принятие великого ангельского образа (греч.- ту мегалу ангелику схйматос", "великой схимы), - это совершеннейшее отчуждение от мира для соединения со Христом (Флп. 1, 23). Последование великого ангельского образа походит на чин пострижения в малую схиму, но совершается с большей торжественностью, строгостью, соответствующей высоте принимаемых обетов.
С вечера в алтарь вносятся ризы желающего принять святой образ и полагаются у подножия, дабы они освятились отблизости трапезы Господней. На утрени в день пострижения поется особый канон, состоящий из молений о приемлющем святой образ. Принимающий схиму вступает в церковь во время малого входа, снимает с головы покров и с ног сандалии, трижды поклоняется земно. После входа с Евангелием произносит отпустительный тропарь дня, потом особые тропари и умилительные, покаянные антифоны: "Хотел слезами очистити моих грехов рукописание, Господи, и прочее живота моего благоугодити Тебе, но враг льстит мя и борет душу мою. Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя".
"Кто обуреваем и притекаяй к пристанищу сему не спасется? или кто, болезнуя и припадая ко врачевству сему, не исцелеет? Содетелю всех и врачу недужных, Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя".
"Овча есмь словеснаго Твоего стада, и к Тебе прибегаю. Пастырю доброму, взыщи мя заблудшаго, Боже, и помилуй мя".
Затем настоятель предлагает принимающему великую схиму те же вопросы, какие предлагаются в чине малой схимы: "Что пришел еси, брате? Желаеши ли сподобитися ангельскому образу?" и т. д. и при этом вопрошает: "Отрицаешися ли мира, и яже в мире, по заповеди Господней?"
После испытания пришедшего и молитв о нем настоятель; велит ему трижды подать ножницы и затем постригает его. При пострижении ему дается новое имя. Теперь следует облачение. Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, что носят и иноки малой схимы, только с ними соединено значение более великих обетов. Так, при облачении в рясу настоятель говорит: "Облачится в ризу правды и радования, великаго ангельскаго образа". При облачении в мантию говорит: "Приемлет мантию великаго и ангельскаго образа". Вместо клобука великосхимник надевает кукуль (греч. "то кукулион" - шапочка). Кукуль остроконечен и покрывает голову и плечи кругом, и украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине. При надевании его настоятель произносит:
"Облачится в куколь беззлобия, в шлем спасительнаго упования". Затем возлагается а нала в (греч. - "аналамбанин" - воспринимать) - такой же, как и параман, четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, объемлющий плечи схимника и украшенный крестами. При возложении аналава настоятель говорит, что великосхимник восприемлет крест свой на рамех и следует Владыце Христу. Оканчивается чин пострижения в великую схиму целованием мира - братским приветствием.
Если пострижение совершается не за литургией, то после облачения нового схимника следует краткая ектения диакона о его благосостоянии духовном и пение крещального стиха: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуйа", после чего читается Апостол, где святой апостол Павел (Еф. 6, 10 - 17) учит, какова наша духовная брань и как мы должны сражаться. Затем следует евангельское чтение (Мф. 10, 37, 38; 11, 28-30), где Спаситель проповедует самоотвержение и отвержение от плотских привязанностей.
Братия, приветствуя нового своего сподвижника целованием мира, поет: "Познаем, братие, таинства силу: блуднаго сына, от греха востекшаго к отчему дому, преблагий отец, встретив, лобзает и вновь дарует ему познание своей славы, и совершает таинственное с горними пиршество, закалая тельца упитаннаго, дабы мы достойно сожительствовали и предавшему его на заклание, человеколюбивому Отцу, и славной сей жертве - закалаемому Спасу душ наших".
В последовании великого ангельского образа находится еще молитва "во еже сняти кукуль". Как новопросвещенные, после Крещения, в продолжении семи дней должны пребывать при всех богослужениях в белой одежде, так и монахи после пострижения семь дней должны присутствовать в храме в своих одеждах. На восьмой день они всенародно в церкви с молитвою слагают с себя кукуль как принадлежность, отличительную от прочих монашеских степеней, чтобы обратиться к телесному подвигу послушания и ежедневному рукоделию. Потом схимник может по собственному усмотрению надевать кукуль и слагать его с себя по необходимости.
В Большом требнике сказано, что монах после пострижения (малого и великого) должен пребывать в церкви дней пять, упражняясь в чтении, и на это время освобождается от прочих послушаний.
Монах - священник, принявший великую схиму, может литургисать. Архиерей, постригшийся в великую схиму, должен отказаться от епископской власти и управления и остаться до конца дней схимником (схиепископом) (Номоканон, гл. 90).
Посилання видалено
 
Назад
Зверху Знизу