Духовное общения
Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились обрести сознание Кришны. Прежде всего нам необходимы гуру, садху и вайшнавы. Шрила Гурудев говорит: «Мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами». Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые отношения, и в этом нам поможет садху-санга. Отношения с преданными должны быть родственными, основанными на глубоких дружеских чувствах, тогда садху-санга очистит сердце. Садху-санга – не просто какое-то общение, но чистые отношения, основанные на вере в вайшнавов, а вера невозможна без любви. Любовь к преданным живет в глубине нашего сердца. Это очень интимное, внутреннее чувство, оно не сводится к внешнему выражению сантиментов и панибратству. Любовь означает служение. Вера в Кришну означает веру в Его преданных, а вера в преданных означает любовь. Любовь же проявляется в смирении и в служении. Вайшнавизм не признает духовной жизни в виде «романа с Богом». Легко представить, что любишь Бога, которого создал в собственном воображении. Однако Сам Господь говорит: «Я считаю Своими преданными только тех, кто преданы Моим преданным». Истинная вера и смирение проявляются в служении не тому надуманному Богу, о котором мы почти ничего не знаем, а в реальной связи с Его представителями и в исполнении их указаний, чего бы нам это ни стоило и на какие бы жертвы ни приходилось идти ради этого. Вайшнавов, в особенности тех из них, кто принадлежат к гаудия-сампрадае, не вдохновляет пример Мирабаи. Они не хотят быть в числе слуг Самого Кришны. Даже если они видят Кришну, то считают, что это иллюзия и не испытывают воодушевления. Махапрабху говорил: «Что Я могу дать Кришне? Я не испытываю подлинной любви к Нему. Все эти слезы – просто показные эмоции, а не настоящая любовь. Истинная любовь не живет в этом мире, и обладай Я хоть каплей такой любви, Я должен был бы умереть. Но Я все еще живу – как же Я могу говорить о любви? Это лишь лицемерие». Вайшнавизм считает лицемерием любое стремление заявить о своей высокой миссии, полученной непосредственно от Бога, о своих «беседах с Богом». Все, что действительно связано с Богом, может прийти только одним путем: по милости Его любящей энергии, Шримати Радхарани, через Ее окружение, занятое непрерывным служением, через самопредание, предложение всех своих сил, способностей, всей своей жизни интересам Высшего Мира. Гуру и вайшнавы представляют нам это окружение Кришны, и лишь они могут объяснить нам Его волю и передать Ему наше служение. Кришна говорит Нараде Муни: «Несмотря на то, что великие мистики идут на самые суровые аскезы, Меня там нет. Меня нет на Вайкунтхе, нет и в сердцах йогов, погруженных в медитацию. Знай, Нарада, что Меня можно найти лишь там, где Мои преданные воспевают Мою славу. Преданные счастливы, просто прославляя Меня, и поэтому они для Меня дороже собственной жизни».
Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились обрести сознание Кришны. Прежде всего нам необходимы гуру, садху и вайшнавы. Шрила Гурудев говорит: «Мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами». Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые отношения, и в этом нам поможет садху-санга. Отношения с преданными должны быть родственными, основанными на глубоких дружеских чувствах, тогда садху-санга очистит сердце. Садху-санга – не просто какое-то общение, но чистые отношения, основанные на вере в вайшнавов, а вера невозможна без любви. Любовь к преданным живет в глубине нашего сердца. Это очень интимное, внутреннее чувство, оно не сводится к внешнему выражению сантиментов и панибратству. Любовь означает служение. Вера в Кришну означает веру в Его преданных, а вера в преданных означает любовь. Любовь же проявляется в смирении и в служении. Вайшнавизм не признает духовной жизни в виде «романа с Богом». Легко представить, что любишь Бога, которого создал в собственном воображении. Однако Сам Господь говорит: «Я считаю Своими преданными только тех, кто преданы Моим преданным». Истинная вера и смирение проявляются в служении не тому надуманному Богу, о котором мы почти ничего не знаем, а в реальной связи с Его представителями и в исполнении их указаний, чего бы нам это ни стоило и на какие бы жертвы ни приходилось идти ради этого. Вайшнавов, в особенности тех из них, кто принадлежат к гаудия-сампрадае, не вдохновляет пример Мирабаи. Они не хотят быть в числе слуг Самого Кришны. Даже если они видят Кришну, то считают, что это иллюзия и не испытывают воодушевления. Махапрабху говорил: «Что Я могу дать Кришне? Я не испытываю подлинной любви к Нему. Все эти слезы – просто показные эмоции, а не настоящая любовь. Истинная любовь не живет в этом мире, и обладай Я хоть каплей такой любви, Я должен был бы умереть. Но Я все еще живу – как же Я могу говорить о любви? Это лишь лицемерие». Вайшнавизм считает лицемерием любое стремление заявить о своей высокой миссии, полученной непосредственно от Бога, о своих «беседах с Богом». Все, что действительно связано с Богом, может прийти только одним путем: по милости Его любящей энергии, Шримати Радхарани, через Ее окружение, занятое непрерывным служением, через самопредание, предложение всех своих сил, способностей, всей своей жизни интересам Высшего Мира. Гуру и вайшнавы представляют нам это окружение Кришны, и лишь они могут объяснить нам Его волю и передать Ему наше служение. Кришна говорит Нараде Муни: «Несмотря на то, что великие мистики идут на самые суровые аскезы, Меня там нет. Меня нет на Вайкунтхе, нет и в сердцах йогов, погруженных в медитацию. Знай, Нарада, что Меня можно найти лишь там, где Мои преданные воспевают Мою славу. Преданные счастливы, просто прославляя Меня, и поэтому они для Меня дороже собственной жизни».
Вот и общаемся...