Статус:
Offline
Реєстрація: 28.11.2006
Повідом.: 19322
Реєстрація: 28.11.2006
Повідом.: 19322
Художественная литература и др. худ. произведения как инструмент обращения в веру
Это обсуждение началось в соседнейтеме, хотя проскальзывало и раньше.
Писатели - инженеры человеческих душ. (с) Как бы мы к этом не относились, а они, таки, влияют на умы людей.
Но в этой теме хотелось бы обсудить, как различные писатели, а может и музыканты, режиссеры, сценаристы влияют на то, во что мы впоследствии уверываем.
Сразу скажу, что я не ограничиваюсь в своем вопросе обращением в официальные конфессии. Т.е. мы говорим не о привлечении паствы в религию, а о формировании мировоззрения в форме верований.
Вот, собственно, ачало обсуждения:
Сразу тут отвечу на последнюю реплику там.
Я не имею ввиду прямую проповедь. Хотя и это тоже. Безусловно, Пелевин, может у кого-то вызвать интерес к буддизму. Причем, что особенно эффективно, именно не проповедью, а испдволь, и даже с сарказмом в сторону этого самого буддизма.
Дальше человек начинает сам копать в этом направлении. И все... Коготок увяз, всей птичке конец. (с)
Но еще более прямым популяризатором буддизма можно считать Гребенщикова.
Хотя это все не целенаправленная популяризация. Просто люди пишут то, что чувствуют. А в их картине мира присутствуют некие объекты, которые присутствуют в этом спонтанном повествовании.
Но есть Художественная литература (на мой взгляд), которая прямо направляет умы читателя в определенное русло. Тот же Кастанеда...
Что повлияло на ваше мировоззрение? Или на мировоззрение ваших знакомых?
Это обсуждение началось в соседнейтеме, хотя проскальзывало и раньше.
Писатели - инженеры человеческих душ. (с) Как бы мы к этом не относились, а они, таки, влияют на умы людей.
Но в этой теме хотелось бы обсудить, как различные писатели, а может и музыканты, режиссеры, сценаристы влияют на то, во что мы впоследствии уверываем.
Сразу скажу, что я не ограничиваюсь в своем вопросе обращением в официальные конфессии. Т.е. мы говорим не о привлечении паствы в религию, а о формировании мировоззрения в форме верований.
Вот, собственно, ачало обсуждения:
Наш современник, видный популяризатор буддизма среди молодежи, в своей последней книге вываливает сплошной цитатник, как обычно. Вот достаточно хорошо по теме:
— Дракула объяснил тебе, что этот мир — мир страдания,— сказал он.— Любая радость в нем мимолетна. Она берет начало в боли и растворяется в ней. Но люди находятся в постоянном окружении образов счастья. Ритуал потребления учит человека изображать восторг от того, что, по сути, является навязанной ему суетой и мукой. Все массовое искусство обрывается хеппи-эндом, который обманчиво продлевает счастье в вечность. Все другие шаблоны запрещены. Вроде и дураку понятно, что за следующим поворотом дороги — старость и смерть. Но дураку не дают задуматься, потому что образы радости и успеха бомбардируют его со всех сторон.
— Вы хотите сказать, счастливых людей вообще нет?
— Есть временно счастливые. Ни один человек в мире не может быть счастливее собственного тела. А человеческое тело несчастно по природе. Оно занято тем, что медленно умирает. У человека, даже здорового, почти всегда что-нибудь болит. Это, так сказать, верхняя граница счастья. Но можно быть значительно несчастнее своего тела — и это уникальное человеческое ноу-хау.
— А какая тут связь с протестом?
— Самая прямая. В повседневной действительности человек испытывает вовсе не тот перманентный оргазм, образы которого окружают его со всех сторон. Он испытывает постоянно нарастающие с возрастом муки, кончающиеся смертью. Такова естественная природа вещей. Но из-за бомбардировки образами счастья и удачи человек приходит к убеждению, что его кто-то обманул и ограбил. Потому что его жизнь совсем не похожа на рай из промывающего его голову информационного потока
Шо, правда? Пелевин - популяризатор буддизма? А он об этом знает?
Конечно, среди прочего и буддизма в том числе, хотя он его похоже не особенно любит.
Мне запомнилась из «Тхаги»: «кончается тибетский буддизм исключительно православием, потому что после пятидесяти лет молиться тибетским чертям уже страшно»
Я, пожалуй, начну тему отдельную, про художественную литературу, как инструмент популяризации направлений веры.
А Пелевкин, или тот же Анатоль Франс, или И. Ефремов, или С. Лем... ничего не проповедуют. Их скорее можно рассматривать, как теософов.
Сразу тут отвечу на последнюю реплику там.
Я не имею ввиду прямую проповедь. Хотя и это тоже. Безусловно, Пелевин, может у кого-то вызвать интерес к буддизму. Причем, что особенно эффективно, именно не проповедью, а испдволь, и даже с сарказмом в сторону этого самого буддизма.
Дальше человек начинает сам копать в этом направлении. И все... Коготок увяз, всей птичке конец. (с)
Но еще более прямым популяризатором буддизма можно считать Гребенщикова.
Хотя это все не целенаправленная популяризация. Просто люди пишут то, что чувствуют. А в их картине мира присутствуют некие объекты, которые присутствуют в этом спонтанном повествовании.
Но есть Художественная литература (на мой взгляд), которая прямо направляет умы читателя в определенное русло. Тот же Кастанеда...
Что повлияло на ваше мировоззрение? Или на мировоззрение ваших знакомых?