Статус:
Offline
Реєстрація: 26.09.2007
Повідом.: 290
Реєстрація: 26.09.2007
Повідом.: 290
Театр и православие
Рылась в интернете, нашла, делюсь с Вами. К Вашему сведению)))
«Наука без религии неполноценна,
а религия без науки слепа»
А. Эйнштейн
Сложившееся в европейской культуре противостояние науки и религии, научного и религиозного мировоззрения является общепризнанным фактом, хотя и относящимся, как мы пытались показать в одной из своих публикаций («Исторический сборник», посвященный 2000-летию христианства. Дубна, 1999), скорее к области современной мифологии, чем к реальной истории.
Наметившееся в последние постперестроечные годы сближение части научного сообщества и представителей русской православной церкви в нашей стране вселяет надежду на возможность плодотворного диалога, способствующего формированию принципиально новой парадигмы знания, нового типа мироощущения, в котором так нуждается современное человечество и которое можно было бы условно определить как «ноосферное мышление», как переход на новый эволюционный виток – от человека разумного к человеку духовному.
Современный православный театр – это разнородные профессиональные и самодеятельные театральные коллективы, поставившие перед собой сверхзадачу духовного осмысления жизни с позиций Православной Веры.
Достижима ли такая цель в принципе? Ведь театр – институт земной, живет страстями, а Церковь "не от мира сего есть" и в ней нет места страстям.Сознавая это, монахиня Олимпиада (Константинова), в прошлом театровед, пишет: "Театр противостоит храму по своей природе" и потому "Не найти нам в театре подлинной духовности ... православие и театр несовместимы". Но о какой духовности идет речь? Исходя из различных контекстов применения этого слова, очевидно, что существует два его понимания – светское и православное. В первом случае оно выражает стремление людей (в рамках их земных интересов) к нравственному совершенству, познанию мира, восприятию его красоты. Во втором – тем же словом обозначается желание людей жить с Богом, в Боге, и во имя Бога. Последнее понимание духовности несравненно более полно и целостно, поскольку оно включает в себя, как необходимый элемент, и светское содержание этого слова. (Немыслим христианин, лишенный нравственности и не ощущающий красоты Божиего мира). В духовной сфере человек получает возможность преодолеть "земное притяжение", вырваться к миру горнему, вечному, обрести знание о Творце и смысле жизни. Такую подлинную духовность, включающую возможность Богообщения, предоставляет человеку только храм; она недостижима в театре, даже православном.
Но из сказанного совсем не следует, что театр, стремящийся говорить о Боге, несовместим с Православием. Православный театр может поставить спектакль в рамках светского понимания слова "духовность". Однако, его основная задача – свидетельствовать о естественном Божественном Откровении, раскрывая действие высших сил через видимый нами мир, нашу совесть, людские судьбы и историю человечества. При этом не надо бояться различия в восприятии изображенного события человеком верующим и атеистом. Этот "зазор" неустраним. Например, во "Власти тьмы" Л.Н. Толстого кульминационная сцена – искреннее покаяние Никиты. Для верующего в ней слышен "глас Божий", атеист же скажет: "Просто совесть замучила". Театр выполнит свою задачу, если ярко даст собственное видение этого события и при этом потрясет душу любого зрителя самим явлением пробудившейся совести. А дальше ... и капля точит камень.
Посилання видалено
Рылась в интернете, нашла, делюсь с Вами. К Вашему сведению)))
«Наука без религии неполноценна,
а религия без науки слепа»
А. Эйнштейн
Сложившееся в европейской культуре противостояние науки и религии, научного и религиозного мировоззрения является общепризнанным фактом, хотя и относящимся, как мы пытались показать в одной из своих публикаций («Исторический сборник», посвященный 2000-летию христианства. Дубна, 1999), скорее к области современной мифологии, чем к реальной истории.
Наметившееся в последние постперестроечные годы сближение части научного сообщества и представителей русской православной церкви в нашей стране вселяет надежду на возможность плодотворного диалога, способствующего формированию принципиально новой парадигмы знания, нового типа мироощущения, в котором так нуждается современное человечество и которое можно было бы условно определить как «ноосферное мышление», как переход на новый эволюционный виток – от человека разумного к человеку духовному.
Современный православный театр – это разнородные профессиональные и самодеятельные театральные коллективы, поставившие перед собой сверхзадачу духовного осмысления жизни с позиций Православной Веры.
Достижима ли такая цель в принципе? Ведь театр – институт земной, живет страстями, а Церковь "не от мира сего есть" и в ней нет места страстям.Сознавая это, монахиня Олимпиада (Константинова), в прошлом театровед, пишет: "Театр противостоит храму по своей природе" и потому "Не найти нам в театре подлинной духовности ... православие и театр несовместимы". Но о какой духовности идет речь? Исходя из различных контекстов применения этого слова, очевидно, что существует два его понимания – светское и православное. В первом случае оно выражает стремление людей (в рамках их земных интересов) к нравственному совершенству, познанию мира, восприятию его красоты. Во втором – тем же словом обозначается желание людей жить с Богом, в Боге, и во имя Бога. Последнее понимание духовности несравненно более полно и целостно, поскольку оно включает в себя, как необходимый элемент, и светское содержание этого слова. (Немыслим христианин, лишенный нравственности и не ощущающий красоты Божиего мира). В духовной сфере человек получает возможность преодолеть "земное притяжение", вырваться к миру горнему, вечному, обрести знание о Творце и смысле жизни. Такую подлинную духовность, включающую возможность Богообщения, предоставляет человеку только храм; она недостижима в театре, даже православном.
Но из сказанного совсем не следует, что театр, стремящийся говорить о Боге, несовместим с Православием. Православный театр может поставить спектакль в рамках светского понимания слова "духовность". Однако, его основная задача – свидетельствовать о естественном Божественном Откровении, раскрывая действие высших сил через видимый нами мир, нашу совесть, людские судьбы и историю человечества. При этом не надо бояться различия в восприятии изображенного события человеком верующим и атеистом. Этот "зазор" неустраним. Например, во "Власти тьмы" Л.Н. Толстого кульминационная сцена – искреннее покаяние Никиты. Для верующего в ней слышен "глас Божий", атеист же скажет: "Просто совесть замучила". Театр выполнит свою задачу, если ярко даст собственное видение этого события и при этом потрясет душу любого зрителя самим явлением пробудившейся совести. А дальше ... и капля точит камень.
Посилання видалено
